Forseti (altnordisch "der Vorsitzende", "Präsident" im modernen Isländisch und Färöisch) ist der Gott der Gerechtigkeit und Versöhnung in der nordischen Mythologie. Er wird im Allgemeinen mit Fosite, einem Gott der Friesen, identifiziert.
Grimm hielt Forseti, "Präses", für die ältere Form des Namens und postulierte zunächst ein unbestätigtes althochdeutsches Äquivalent *forasizo (vgl. moderner deutscher Vorsitzender), zog aber später eine Ableitung von fors, einem "wirbelnden Strom" oder "Katarakt", vor, die mit der Quelle und der Verehrung des Gottes durch die Seevölker zusammenhing. Es ist plausibel, dass Fosite der ältere Name und Forseti eine Volksetymologie ist. Nach dem deutschen Philologen Hans Kuhn ist die germanische Form Fosite sprachlich identisch mit dem griechischen Poseidon, so dass der ursprüngliche Name vor dem proto-germanischen Lautwandel eingeführt worden sein muss, wahrscheinlich durch griechische Seefahrer, die Bernstein kauften.
Laut Snorri Sturluson in der Prosa-Edda ist Forseti der Sohn von Baldr und Nanna. Sein Gericht ist das beste aller Gerichte; alle, die vor ihn treten, gehen versöhnt wieder. Dies deutet auf die Fähigkeit zur Schlichtung hin und steht im Gegensatz zu seinem Götterkollegen Týr, der "nicht als Versöhner der Menschen bezeichnet wird". Wie de Vries jedoch feststellt, scheint die einzige Grundlage für die Assoziation von Forseti mit der Gerechtigkeit sein Name zu sein; in der nordischen Mythologie gibt es keine Belege dafür. "Schläfert alle Klagen ein" oder "stillt alle Streitigkeiten" könnte ein später Zusatz zu der von Snorri zitierten Strophe gewesen sein, aus der er die Informationen ableitet.
Der erste Bestandteil des Namens Forsetlund (altnordisch Forsetalundr), eines Bauernhofs in der Gemeinde Onsøy ("OdinsInsel") in Ostnorwegen, scheint der Genitiv von Forseti zu sein, was darauf hindeutet, dass er dort verehrt wurde.
Glitnir (bedeutet "einer, der leuchtet") ist die Halle von Forseti und der Sitz der Gerechtigkeit zwischen Göttern und Menschen. In der nordischen und germanischen Mythologie wird sie auch als Wohnsitz von Balder, dem Vater von Forseti, beschrieben. Glitnir ist in der nordischen Tradition ein Symbol für die Bedeutung von Gesprächen anstelle von Gewalt als Mittel zur Konfliktbeilegung. Er hat goldene Säulen und ist mit Silber gedeckt, das ein weithin sichtbares Licht ausstrahlt.
Laut Alkuins Leben des Heiligen Willebrord besuchte der Heilige eine Insel zwischen Friesland und Dänemark, die Fosite heilig war und nach dem dort verehrten Gott Fositesland genannt wurde. Dort gab es eine heilige Quelle, aus der man in aller Stille Wasser schöpfen musste, so heilig war sie. Willebrord verunreinigte die Quelle, indem er Menschen darin taufte und eine Kuh tötete. Altfrid erzählt dieselbe Geschichte über den heiligen Liudger. Adam von Bremen erzählt die Geschichte weiter und fügt hinzu, dass die Insel Heiligland, d. h. Helgoland, hieß.
Es gibt auch eine spätmittelalterliche Legende über die Ursprünge der schriftlichen friesischen Gesetze. In dem Wunsch, schriftliche Gesetzbücher für alle seine Untertanenvölker zusammenzustellen, rief Karl der Große zwölf Vertreter des friesischen Volkes, die Āsegas ("Gesetzessprecher"), zu sich und forderte sie auf, die Gesetze ihres Volkes zu rezitieren. Als sie dies auch nach mehreren Tagen nicht schafften, stellte er sie vor die Wahl zwischen Tod, Sklaverei oder dem Aussetzen in einem Boot ohne Ruder. Sie entschieden sich für Letzteres und beteten um Hilfe, woraufhin ein dreizehnter Mann erschien, der eine goldene Axt auf der Schulter trug. Er steuerte das Boot mit der Axt an Land und warf es dann an Land, wo eine Quelle erschien. Er lehrte sie Gesetze und verschwand dann. Der Fremde und die Quelle wurden traditionell mit Fosite und der heiligen Quelle von Fositesland identifiziert.
Diese Hypothese ist nicht allgemein anerkannt.
Jacob Grimm bemerkte, dass, wenn, wie Adam von Bremen behauptet, Fosites heilige Insel Helgoland war, dies ihn zu einem idealen Kandidaten für eine Gottheit machen würde, die sowohl den Friesen als auch den Skandinaviern bekannt war, dass es aber überraschend sei, dass er nie von Saxo Grammaticus erwähnt wird.