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In der nordischen Mythologie ist Fólkvangr (altnordisch: [ˈfoːlkˌwɑŋɡz̠], "Feld der Heerscharen" oder "Volksfeld" oder "Heerfeld") ist eine Wiese oder ein Feld, das von der Göttin Freyja beherrscht wird und auf das die Hälfte der im Kampf Gefallenen nach ihrem Tod kommt, während die andere Hälfte zu dem Gott Odin nach Walhallageht.
Auch andere wurden nach ihrem Tod nach Fólkvangr gebracht; in der Egils Saga beispielsweise erklärt eine weltmüde weibliche Figur, dass sie nie wieder etwas zu essen bekommen wird, bevor sie nicht mit Freyja speist.
Fólkvangr wird in der Poetischen Edda, die im 13. Jahrhundert aus früheren überlieferten Quellen zusammengestellt wurde, und in der Prosa-Edda, die im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson verfasst wurde, erwähnt. Laut der Prosa-Edda befindet sich in Fólkvangr Freyjas Halle Sessrúmnir. Über die Bedeutung dieses Ortes sind wissenschaftliche Theorien aufgestellt worden.
In dem Gedicht Grímnismál, das in der Poetischen Edda gesammelt ist, erzählt Odin (verkleidet oder Grímnir) dem jungen Agnar, dass Freyja der Hälfte derer, die in ihrer Halle Fólkvangr sterben, einen Platz zuweist, während Odin die andere Hälfte erhält (Fólkvangr wird hier zu Fôlkvang und Folkvang anglisiert):
Benjamin Thorpe Übersetzung:
Henry Adams Bellows Übersetzung:
Der neunte ist Folkvang, wo Freyja bestimmt
Wer in der Halle Platz haben soll;
Die Hälfte der Toten wählt sie jeden Tag,
Und die Hälfte hat Othin.
In Kapitel 24 des Buches Gylfaginning der Prose Edda erzählt High dem Gangleri (der als verkleideter König Gylfi beschrieben wird), dass Freyja "die herrlichste der ásynjur" ist, dass Freyja eine Wohnung im Himmel hat, die Fólkvangr heißt, und dass "sie, wenn sie in die Schlacht reitet, die Hälfte der Erschlagenen bekommt und die andere Hälfte Odin, wie es hier steht: [hier wird die obige Strophe aus Grímnismál zitiert]". High fährt dann mit einer Beschreibung von Freyjas Halle Sessrúmnir fort.
In der Egils saga weigert sich Egill Skallagrímsson zu essen, woraufhin seine Tochter Þorgerðr (hier anglisiert als "Thorgerd") sagt, sie werde ohne Essen gehen und somit verhungern, um so die Göttin Freyja zu treffen:
Thorgerd antwortete mit lauter Stimme: "Ich habe noch kein Abendbrot gegessen, und ich werde es auch nicht tun, bis ich Freyja treffe. Ich weiß keinen besseren Weg als den meines Vaters. Ich will nicht leben, wenn mein Vater und mein Bruder tot sind."
Britt-Mari Näsström sagt, dass "als Empfängerin der Toten ihr [Freyjas] Aufenthaltsort auch für Frauen offen ist, die einen edlen Tod erlitten haben". Näsström führt die obige Passage aus der Egils saga als Beispiel an und verweist auf eine mögliche zusätzliche Verbindung in der Hervarar saga ok Heiðreks, wo sich die Königin im dísarsalr (altnordisch "die Halle der Dís") erhängt, nachdem sie entdeckt hat, dass ihr Mann sowohl ihren Vater als auch ihren Bruder verraten hat. Näsström kommentiert, dass "diese Dís kaum jemand anderes sein kann als Freyja selbst, die natürliche Anführerin der kollektiven weiblichen Gottheiten, die dísir genannt werden, und der Ort des Selbstmords der Königin scheint daher mit Freyja verbunden zu sein".
John Lindow sagt, dass, wenn das Fólk-Element von Fólkvangr als "Heer" zu verstehen ist, Fólkvangr als Alternative zu Walhalla erscheint. Lindow fügt hinzu, dass Freyja wie Odin mit Kriegern assoziiert wird, da sie dem ewigen Kampf von Hjaðningavíg vorsteht.
Rudolf Simek stellt die Theorie auf, dass der Name Fólkvangr "sicherlich nicht viel älter ist als Grímnismál selbst", und fügt hinzu, dass sich die Gylfaginning-Beschreibung eng an die Grímnismál-Beschreibung hält, die Gylfaginning-Beschreibung jedoch hinzufügt, dass sich Sessrúmnir in Fólkvangr befindet.
Nach Hilda Ellis Davidson ist Walhalla "sehr bekannt, weil es in den Bildern von Krieg und Tod eine so große Rolle spielt", doch die Bedeutung anderer Hallen in der nordischen Mythologie wie Ýdalir, wo der Gott Ullrwohnt, und Freyjas Fólkvangr sind verloren gegangen.
Britt-Mari Näsström hebt hervor, dass Gylfaginning berichtet, dass sie jedes Mal, wenn sie in die Schlacht reitet, die Hälfte der Erschlagenen nimmt", und interpretiert Fólkvangr als das Feld der Krieger". Näsström kommentiert dies wie folgt:
Freyja empfängt die erschlagenen Helden des Schlachtfeldes ebenso respektvoll wie Óðinn. Ihr Haus heißt Sessrumnir, "gefüllt mit vielen Sitzen", und es erfüllt wahrscheinlich dieselbe Funktion wie Valhöll, "die Halle der Erschlagenen", wo die Krieger nach dem Kampf essen und Bier trinken. Dennoch müssen wir uns fragen, warum es in der altnordischen Vorstellung vom Leben nach dem Tod zwei Heldenparadiese gibt. Möglicherweise ist es eine Folge der unterschiedlichen Formen der Einweihung von Kriegern, bei der ein Teil Óðinn und der andere Freyja zu gehören schien. Diese Beispiele weisen darauf hin, dass Freyja eine Kriegsgöttin war, und sie erscheint sogar als Walküre, wörtlich "diejenige, die die Erschlagenen auswählt".
Siegfried Andres Dobat kommentiert, dass "die Göttin Freyja in ihrer mythologischen Rolle als Auserwählte der Hälfte der gefallenen Krieger für ihr Todesreich Fólkvangr jedoch als mythologisches Vorbild für die Walkürenund die dísir erscheint".
In einer Arbeit aus dem Jahr 2012 schlagen Joseph S. Hopkins und Haukur Þorgeirsson eine Verbindung zwischen Fólkvangr, Sessrúmnir und zahlreichen in ganz Skandinavien gefundenen Steinschiffen vor. Hopkins und Haukur zufolge malen Fólkvangr und Sessrumir zusammen das Bild eines Schiffes und eines Feldes, was weitreichendere Implikationen hat und Freyja mit der "Isis" der Sueben verbinden könnte:
Vielleicht hat jede Quelle einen Teil derselben Wahrheit bewahrt, und Sessrúmnir wurde in Fólkvangr sowohl als Schiff als auch als Ort für das Leben nach dem Tod konzipiert. "Ein Schiff im Feld" ist eine etwas unerwartete Idee, aber sie erinnert stark an die Steinschiffe in skandinavischen Grabstätten. Ein Schiff auf dem Feld" im mythischen Reich könnte als Spiegelbild der tatsächlichen Bestattungssitten gedacht gewesen sein und umgekehrt. Es ist möglich, dass das symbolische Schiff dem Land eine Art von Wohltat verschaffte, wie z. B. die guten Jahreszeiten und den Frieden, den FreyrsHügelgrab in der Ynglinga saga mit sich brachte.
Belege für Schiffe aus der vorchristlichen Zeit und aus dem Volksglauben können in ähnlicher Weise unter diesem Gesichtspunkt neu untersucht werden. Wenn beispielsweise Freyja als Besitzerin eines Schiffes angesehen wird, dann kann diese Schiffsikonographie Positionen unterstützen, die für eine Verbindung zwischen einer Vanir-Göttin und der "Isis" der Sueben sprechen, die in Tacitus' Germania mit Schiffssymbolik in Verbindung gebracht wird. Jenseitsvorstellungen, die starke nautische Elemente enthalten, und, getrennt davon, Jenseitsfelder, sind in zahlreichen indoeuropäischen Kulturen identifiziert worden ..."
Hopkins und Haukur schlagen außerdem eine Verbindung zwischen Fólkvangr und einer Reihe anderer germanischer Wörter vor, die sich auf das Leben nach dem Tod beziehen und Erweiterungen des proto-germanischen *wangaz enthalten, darunter das altenglische Neorxnawang, was möglicherweise auf ein frühes germanisches *wangaz der Toten" hinweist.
Anfang des 20. Jahrhunderts entwickelte Karl Ernst Osthaus den "Folkwang-Gedanken" oder das "Folkwang-Konzept", dass Kunst und Leben miteinander vereinbar sind. Mehrere Kultureinrichtungen, die den Namen Folkwang tragen, wurden auf der Grundlage dieses Konzepts gegründet. Dazu gehören das Museum Folkwang in Essen (eröffnet 1902), der Folkwang-Verlag (gegründet 1919), das Folkwang Kammerorchester Essen (gegründet 1958), die Folkwang-Musikschule in Essen (gegründet 1974) und die Folkwang Universität der Künste mit den Schwerpunkten Musik, Theater, Tanz, Design und Wissenschaft.
