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In der nordischen Mythologie ist eine Walküre ("Auserwählte der Erschlagenen") eine der vielen weiblichen Figuren, die die Seelen verstorbener nordischer Soldaten auf einen von zwei Wegen führen. Die eine Hälfte der in der Schlacht Gefallenen geht nach Fólkvangr, Freyjas Jenseits, die andere Hälfte in die Götterhalle Walhalla. Dort werden die verstorbenen Krieger zu einherjar (altnordisch "Einzelkämpfer"). Wenn die einherjar sich nicht gerade auf die Ereignisse von Ragnarök vorbereiten, bringen ihnen die Walküren Met. Walküren erscheinen auch als Geliebte von Helden und anderen Sterblichen, wobei sie manchmal als Töchter von Königen beschrieben werden, manchmal in Begleitung von Raben und manchmal in Verbindung mit Schwänen oder Pferden.
Walküren sind in der Poetischen Edda (einem Gedichtband, der im 13. Jahrhundert aus früheren überlieferten Quellen zusammengestellt wurde), der Prosa-Edda, der Heimskringla (beide von Snorri Sturluson) und der Njáls saga (eine der Isländersagas) zu finden, die alle im 13. Jahrhundert geschrieben bzw. zusammengestellt wurden. Sie tauchen in der Dichtung der Skalden, in einem Zauberspruch aus dem 14. Jahrhundert und in verschiedenen Runeninschriften auf.
Der mit dem Altenglischen verwandte Begriff wælcyrġe taucht in mehreren altenglischen Manuskripten auf, und Wissenschaftler haben untersucht, ob der Begriff durch nordischen Einfluss ins Altenglische gelangt ist oder eine Tradition widerspiegelt, die auch bei den angelsächsischen Heiden heimisch war. Gelehrte haben Theorien über die Beziehung zwischen den Walküren, den Nornenund den dísir aufgestellt, allesamt übernatürliche Figuren, die mit dem Schicksal in Verbindung gebracht werden. Bei archäologischen Ausgrabungen in ganz Skandinavien wurden Amulette gefunden, die angeblich Walküren darstellten. In der modernen Kultur sind die Walküren Gegenstand von Kunstwerken, Musikstücken, Comics, Videospielen und Gedichten.
Das Wort Walküre leitet sich von dem altnordischen Wort valkyrja (Plural valkyrjur) ab, das sich aus zwei Wörtern zusammensetzt: dem Substantiv valr (das sich auf die Erschlagenen auf dem Schlachtfeld bezieht) und dem Verb kjósa (das "wählen" bedeutet). Zusammen bedeuten sie "Auserwählter der Erschlagenen". Das altnordische valkyrja ist verwandt mit dem altenglischen wælcyrġe. Der Philologe Vladimir Orel rekonstruiert aus den altenglischen und altnordischen Formen die proto-germanische Form *walakuzjǭ. Möglicherweise wurde der Begriff jedoch aus dem Altnordischen ins Altenglische entlehnt: siehe die Diskussion im Abschnitt über die altnordischen Belege weiter unten.
Andere Bezeichnungen für Walküren in altnordischen Quellen sind óskmey ("Wunschmädchen"), die im Gedicht Oddrúnargrátr vorkommt, und Óðins meyjar ("Odins Mägde"), die im Nafnaþulur vorkommt. Óskmey könnte mit dem odinischen Namen Óski (was in etwa "Wunscherfüller" bedeutet) verwandt sein, der sich auf die Tatsache bezieht, dass Odin erschlagene Krieger in Walhalla empfängt.
Der Name Randalín, den Aslaug in Ragnars Saga loðbrókar trägt, als sie sich ihren Söhnen anschließt, um ihre Brüder Agnarr und Eric in Schweden zu rächen, stammt wahrscheinlich von Randa-Hlín ab, was "Schildgöttin" bedeutet, d. h. eine Bezeichnung für "Walküre".
Walküren werden in den Gedichten Völuspá, Grímnismál, Völundarkviða, Helgakviða Hjörvarðssonar, Helgakviða Hundingsbana I, Helgakviða Hundingsbana II und Sigrdrífumál der Poetischen Edda erwähnt oder kommen darin vor.
In Strophe 30 des Gedichts Völuspá berichtet eine völva (eine reisende Seherin in der nordischen Gesellschaft) Odin, dass sie" Walküren von weit her kommen sah, die bereit sind, ins Reich der Götter" zu reiten. Die Völva folgt mit einer Liste von sechs Walküren: Skuld (altnordisch, möglicherweise "Schuld" oder "Zukunft"), die "einen Schild trug", Skögul ("Schwinger"), Gunnr ("Krieg"), Hildr ("Kampf"), Göndul ("Stabschwinger") und Geirskögul ("Speer-Skögul"). Danach teilt die Völva ihm mit, dass sie die "Damen des Kriegsherrn, die bereit sind, als Walküren über die Erde zu reiten", aufgelistet hat.
Im Gedicht Grímnismál sagt Odin (als Grímnir verkleidet), gequält, ausgehungert und durstig, dem jungen Agnar, dass er sich wünscht, dass die Walküren Hrist ("Schüttler") und Mist ("Wolke") ihm "ein [Trink-]Horn bringen", und legt dann eine Liste von 11 weiteren Walküren vor, von denen er sagt, dass sie "dem einherjar Bier bringen"; Skeggjöld ("Axtalter"), Skögul, Hildr, Þrúðr ("Macht"), Hlökk ("Lärm" oder "Kampf"), Herfjötur ("Heerfetter"), Göll ("Tumult"), Geirahöð ("Speerkampf"), Randgríð ("Schildträgerin"), Ráðgríð ("Ratsträgerin") und Reginleif ("Machtträgerin").
In einer Prosaeinleitung des Gedichts Völundarkviða wird erzählt, dass die Brüder Slagfiðr, Egil und Völund in einem Haus an einem Ort namens Úlfdalir ("Wolfstal") wohnten. Dort finden die Brüder eines frühen Morgens drei Frauen, die am Ufer des Sees Úlfsjár ("Wolfssee") Leinen spinnen, und "in ihrer Nähe lagen ihre Schwanengewänder; es waren Walküren". Zwei Töchter des Königs Hlödvér heißen Hlaðguðr svanhvít ("schwanenweiß") und Hervör alvitr (was möglicherweise "allwissend" oder "seltsames Wesen" bedeutet); die dritte, Tochter des Kjárr von Valland, heißt Ölrún (was möglicherweise "Bierrune" bedeutet). Die Brüder nehmen die drei Frauen mit zurück in ihre Halle - Egil nimmt Ölrún, Slagfiðr nimmt Hlaðguðr svanhvít und Völund nimmt Hervör alvitr. Sie leben sieben Winter lang zusammen, bis die Frauen zu einer Schlacht aufbrechen und nicht mehr zurückkehren. Egil zieht mit Schneeschuhen los, um Ölrún zu suchen, Slagfiðr geht auf die Suche nach Hlaðguðr svanhvít und Völund bleibt in Úlfdalir sitzen.
In dem Gedicht Helgakviða Hjörvarðssonar heißt es in einer Prosaerzählung, dass ein namenloser und schweigsamer junger Mann, der Sohn des norwegischen Königs Hjörvarðr und Sigrlinn von Sváfaland, auf einem Grabhügel sitzend neun vorbeireitende Walküren beobachtet. Eine fällt ihm besonders auf; diese Walküre wird später in einer Prosaerzählung als Sváva, die Tochter von König Eylimi, beschrieben, die ihn "oft in Schlachten beschützt hat". Die Walküre spricht den namenlosen Mann an und gibt ihm den Namen Helgi (was so viel wie "der Heilige" bedeutet). Der zuvor schweigsame Helgi spricht; er bezeichnet die Walküre als "hellgesichtige Dame" und fragt sie, welches Geschenk er mit dem Namen, den sie ihm gegeben hat, erhalten werde, aber er werde es nicht annehmen, wenn er sie nicht auch haben könne. Die Walküre erzählt ihm, dass sie von einem Hort von Schwertern in Sigarsholm weiß und dass eines davon von besonderer Bedeutung ist, was sie ausführlich beschreibt. Im weiteren Verlauf des Gedichts fliegt Atli mit der JötunnHrímgerðr. Während sie mit Atli fliegt, sagt Hrímgerðr, sie habe 27 Walküren um Helgi herum gesehen, doch eine besonders schöne Walküre führe die Gruppe an:
Dreimal neun Mädchen, aber ein Mädchen ritt voraus,
weißhäutig unter ihrem Helm;
die Pferde zitterten, aus ihren Mähnen
Tau fiel in die tiefen Täler,
Hagel in die hohen Wälder;
von dort kommt das Glück zu den Menschen;
Alles, was ich sah, war mir verhasst.
Nachdem Hrímgerðr vom Tageslicht zu Stein verwandelt wurde, wird in einer Prosaerzählung weiter berichtet, dass Helgi, der nun König ist, zu Svávas Vater - König Eylim - geht und um seine Tochter bittet. Helgi und Sváva sind verlobt und lieben sich innig. Sváva bleibt zu Hause bei König Eylimi, und Helgi geht auf Raubzüge, und die Erzählung fügt hinzu, dass Sváva "eine Walküre war wie zuvor". Das Gedicht geht weiter, und neben verschiedenen anderen Ereignissen stirbt Helgi an einer Wunde, die er im Kampf erhalten hat. In einer Erzählung am Ende des Gedichts heißt es, dass Helgi und seine Walkürenfrau Sváva "wiedergeboren sein sollen".
In dem Gedicht Helgakviða Hundingsbana I sitzt der Held Helgi Hundingsbane auf dem von Leichen übersäten Schlachtfeld von Logafjöll. Ein Licht leuchtet von den Fallen, und aus diesem Licht schlagen Blitze ein. Durch den Himmel fliegend erscheinen behelmte Walküren. Ihre hüftlangen Kettenhemden sind blutgetränkt, ihre Speere glänzen hell:
Dann erstrahlte Licht von Logafell,
und aus diesem Glanz kamen Blitze;
In Himingvani trugen sie Helme [und kamen die Walküren].
Ihre Fesseln waren blutgetränkt;
und Strahlen leuchteten von ihren Speeren.
In der folgenden Strophe fragt Helgi die Walküren (die er als "südliche Göttinnen" bezeichnet), ob sie mit den Kriegern nach Hause kommen möchten, wenn die Nacht hereinbricht (die ganze Zeit über flogen Pfeile). Nach der Schlacht teilt ihm die Walküre Sigrún ("Siegesrune") von ihrem Pferd aus mit, dass ihr Vater Högni sie mit Höðbroddr verlobt hat, dem Sohn von König Granmar aus der Sippe der Hniflung, den Sigrún für unwürdig hält. Helgi versammelt ein riesiges Heer, um in die Schlacht bei Frekastein gegen die Hniflung-Sippe zu reiten und Sigrún in ihrer Not zu helfen, ihre Verlobung zu verhindern. Später im Gedicht fliegt der Held Sinfjötli mit Guðmundr. Sinfjötli beschuldigt Guðmundr, einst weiblich gewesen zu sein, und stichelt, Guðmundr sei "eine Hexe, schrecklich, unnatürlich, unter Odins Walküren", und fügt hinzu, dass alle einherjar "deinetwegen kämpfen mussten, eigensinniges Weib". Im weiteren Verlauf des Gedichts wird der Ausdruck "das luftige Meer der Walküren" für "Nebel" verwendet.
Gegen Ende des Gedichts steigen erneut Walküren vom Himmel herab, diesmal um Helgi in der Schlacht bei Frekastein zu beschützen. Nach der Schlacht fliegen alle Walküren davon, nur Sigrún und die Wölfe (die als Reittier der Trollfrau" bezeichnet werden) verzehren die Leichen:
Behelmte Walküren kamen vom Himmel herab
-das Geräusch der Speere wurde laut- sie schützten den Prinzen;
dann sprach Sigrun - die wundenbringenden Walküren flogen,
das Reittier der Trollfrau labte sich am Futter der Raben:
Nach der gewonnenen Schlacht sagte Sigrún zu Helgi, dass er ein großer Herrscher werden würde, und versprach sich ihm.
Zu Beginn des Gedichts Helgakviða Hundingsbana II heißt es in einer Prosaerzählung, dass König Sigmund (Sohn von Völsung) und seine Frau Borghild (von Brálund) einen Sohn namens Helgi haben, den sie nach Helgi Hjörvarðsson (dem Antagonisten des früheren Helgakviða Hjörvarðssonar) benannten. Nachdem Helgi in Strophe 4 König Hunding getötet hat, flieht Helgi laut einer Prosaerzählung, verzehrt das rohe Fleisch von Rindern, die er an einem Strand geschlachtet hat, und begegnet Sigrún. Sigrún, die Tochter von König Högni, ist eine Walküre und ritt durch Luft und Meer", und sie ist die reinkarnierte Walküre Sváva. In Strophe 7 verwendet Sigrún die Formulierung fütterte das Gänseküken von Gunns Schwestern". Gunnr und ihre Schwestern sind Walküren, und diese Gänseküken sind Raben, die sich von den Leichen ernähren, die die Krieger auf dem Schlachtfeld zurücklassen.
Nach Strophe 18 erzählt eine Prosaerzählung, dass Helgi und seine riesige Schiffsflotte auf dem Weg nach Frekastein sind, aber in einen großen Sturm geraten. Ein Blitz schlägt in eines der Schiffe ein. Die Flotte sieht neun Walküren durch die Luft fliegen, unter denen sie Sigrún erkennt. Der Sturm legt sich, und die Flotten kommen sicher an Land. Helgi stirbt in der Schlacht, kehrt aber zurück, um Sigrún einmal von Walhalla aus in einem Grabhügel zu besuchen, und am Ende des Gedichts wird in einem Prosanepos erklärt, dass Sigrún später vor Kummer stirbt. Im Nachwort heißt es, dass es in der heidnischen Religion einen Glauben gab, den wir heute für ein Ammenmärchen halten, dass Menschen wiedergeboren werden können", und dass Helgi und Sigrun als ein anderes Helgi- und Walkürenpaar wiedergeboren worden sein sollen; Helgi als Helgi Haddingjaskaði und Sigrún als die Tochter von Halfdan, die Walküre Kára. Im Epilog wird darauf hingewiesen, dass weitere Informationen über die beiden in dem (heute verlorenen) Werk Káruljóð zu finden sind.
In der Prosaeinleitung des Gedichts Sigrdrífumál reitet der Held Sigurd auf den Hindarfell und reitet nach Süden zum "Land der Franken". Auf dem Berg sieht Sigurd ein großes Licht, "als ob Feuer brennt, das bis zum Himmel lodert". Sigurd nähert sich dem Licht und sieht eine Skjaldborg mit einer Fahne, die über ihm weht. Sigurd betritt die Skjaldborg und sieht dort einen Krieger liegen - schlafend und voll bewaffnet. Sigurd nimmt den Helm des Kriegers ab und sieht das Gesicht einer Frau. Das Korsett der Frau ist so eng, dass es mit dem Körper der Frau verwachsen zu sein scheint. Sigurd benutzt sein Schwert Gram, um das Korsett zu zerschneiden, indem er am Hals des Korsetts beginnt, die Ärmel abwärts schneidet und ihr das Korsett auszieht.
Die Frau wacht auf, setzt sich auf, sieht Sigurd an und die beiden unterhalten sich in zwei Strophen. In der zweiten Strophe erklärt die Frau, dass Odin sie mit einem Schlafzauber belegt hat, den sie nicht brechen konnte, und dass sie aufgrund dieses Zaubers lange Zeit geschlafen hat. Sigurd fragt nach ihrem Namen, und die Frau gibt Sigurd ein Horn Met, damit er ihre Worte in seinem Gedächtnis behalten kann. Die Frau rezitiert ein heidnisches Gebet in zwei Strophen. In einer Prosaerzählung wird erklärt, dass die Frau Sigrdrífa heißt und eine Walküre ist.
Eine Erzählung berichtet, dass Sigrdrífa Sigurd erklärt, dass es zwei Könige gab, die gegeneinander kämpften. Odin hatte einem von ihnen - Hjalmgunnar - den Sieg im Kampf versprochen, doch sie hatte Hjalmgunnar im Kampf "zu Fall gebracht". Odin stach sie daraufhin mit einem Schlafdorn, sagte ihr, dass sie nie wieder "siegreich in der Schlacht kämpfen" würde, und verdammte sie zur Ehe. Daraufhin sagte Sigrdrífa zu Odin, sie habe einen großen Eid geschworen, dass sie niemals einen Mann heiraten würde, der Angst kennt. Sigurd bittet Sigrdrífa, ihn an ihrer Weisheit über alle Welten teilhaben zu lassen. Das Gedicht wird in Versen fortgesetzt, in denen Sigrdrífa Sigurd Wissen über das Beschriften von Runen, mystische Weisheit und Prophezeiungen vermittelt.
In der Prosa-Edda, die im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson verfasst wurde, werden die Walküren zum ersten Mal in Kapitel 36 des Buches Gylfaginning erwähnt, wo die thronende Gestalt von Hoch den Gangleri (König Gylfi in Verkleidung) über die Aktivitäten der Walküren informiert und einige Göttinnen erwähnt. Hoch sagt: "Es gibt noch andere, deren Aufgabe es ist, in Walhalla zu dienen. Sie bringen das Getränk und sorgen für den Tisch und die Bierbecher." Danach gibt Hoch eine Strophe aus dem Gedicht Grímnismál wieder, die eine Liste von Walküren enthält. Hoch sagt: "Diese Frauen werden Walküren genannt, und sie werden von Odin in jede Schlacht geschickt, wo sie auswählen, welche Männer sterben sollen, und sie bestimmen, wer den Sieg davonträgt". Hoch fügt hinzu, dass Gunnr ("Krieg"), Róta und Skuld - die letzte der drei, die er als "die jüngste Norne" bezeichnet - "immer reiten, um die Erschlagenen auszuwählen und über den Ausgang der Schlacht zu entscheiden" In Kapitel 49 beschreibt Hoch, dass, als Odin und seine Frau Frigg zur Beerdigung ihres erschlagenen Sohnes Baldr kamen, die Walküren und auch Odins Raben mit ihnen kamen.
Verweise auf Walküren finden sich in dem Buch Skáldskaparmál, das Informationen über die skaldische Dichtung enthält. In Kapitel 2 wird ein Zitat aus dem Werk Húsdrápa des Skalden Úlfr Uggason aus dem 10 Jahrhundert beschrieben. In dem Gedicht beschreibt Úlfr mythologische Szenen, die in einer neu errichteten Halle dargestellt werden, darunter Walküren und Raben, die Odin beim Leichenschmaus für Baldr begleiten:
Dort erblicke ich Walküren und Raben,
die den weisen Siegesbaum [Odin] begleiten
zum Trank des heiligen Opfers [Baldrs Leichenschmaus]
Darin sind diese Motive erschienen.
Weiter in Kapitel 2 wird ein Zitat aus dem anonymen Gedicht Eiríksmál aus dem 10. Jahrhundert angeführt (siehe den Abschnitt Fagrskinna weiter unten für weitere Einzelheiten über das Gedicht und eine andere Übersetzung):
Was ist das für ein Traum, Odin?
Ich träumte, dass ich vor dem Morgengrauen aufstand
um Val-hall von erschlagenen Menschen zu säubern.
Ich erweckte die Einheriar,
befahl ihnen aufzustehen, die Bänke zu bestreuen,
und die Bierbecher zu reinigen,
den Walküren, Wein zu servieren
für die Ankunft eines Prinzen.
In Kapitel 31 werden poetische Ausdrücke für eine Frau genannt, darunter "eine Frau wird auch als Asyniur oder Walküre oder Norne oder Dísir bezeichnet". In Kapitel 41, während der Held Sigurd auf seinem Pferd Grani reitet, stößt er auf ein Gebäude auf einem Berg. In diesem Gebäude findet Sigurd eine schlafende Frau, die einen Helm und ein Kettenhemd trägt. Sigurd schneidet ihr den Mantel ab, und sie erwacht. Sie sagt ihm, ihr Name sei Hildr, und "sie ist bekannt als Brynhildr und war eine Walküre".
In Kapitel 48 werden poetische Ausdrücke für "Schlacht" wie "Wetter von Waffen oder Schilden, oder von Odin oder Walküren oder Kriegskönigen oder ihrem Zusammenprall oder Lärm" verwendet, gefolgt von Beispielen von Kompositionen verschiedener Skalden, die den Namen von Walküren auf diese Weise verwendet haben (Þorbjörn Hornklofi verwendet "Sköguls din" für "Schlachtfeld", Bersi Skáldtorfuson verwendet "Gunnrs Feuer" für "Schwert" und "Hlökks Schnee" für "Schlacht", Einarr Skúlason verwendet "Hildrs Segel" für "Schild" und "Gönduls vernichtender Wind" für "Schlacht" und Einarr skálaglamm verwendet "Gönduls din"). Kapitel 49 gibt ähnliche Informationen, wenn es um Waffen und Rüstungen geht (obwohl hier der Begriff "Todesmädchen" - altnordisch valmeyjar - anstelle von "Walküren" verwendet wird), mit weiteren Beispielen. In Kapitel 57, innerhalb einer Liste von Namen von ásynjur (und nachdem alternative Namen für die Göttin Freyja angegeben sind), enthält ein weiterer Abschnitt eine Liste von "Odins Mägden"; Walküren: Hildr, Göndul, Hlökk, Mist, Skögul. Und dann noch vier weitere Namen: Hrund, Eir, Hrist und Skuld. Der Abschnitt fügt hinzu, dass "sie Nornen genannt werden, die die Notwendigkeit gestalten".
Einige Manuskripte des Nafnaþulur-Abschnitts der Skáldskaparmál enthalten eine erweiterte Liste von 29 Walküren-Namen (aufgeführt als die "Walküren von Viðrir" - ein Name von Odin). In der ersten Strophe werden aufgeführt: Hrist, Mist, Herja, Hlökk, Geiravör, Göll, Hjörþrimul, Guðr, Herfjötra, Skuld, Geirönul, Skögul und Randgníð. In der zweiten Strophe werden aufgeführt: Ráðgríðr, Göndul, Svipul, Geirskögul, Hildr, Skeggöld, Hrund, Geirdriful, Randgríðr, Þrúðr, Reginleif, Sveið, Þögn, Hjalmþrimul, Þrima und Skalmöld.
Das fragmentarische skaldische Gedicht Hrafnsmál (das allgemein als von dem norwegischen Skalden Þorbjörn Hornklofi aus dem 9. Jahrhundert verfasst angenommen wird) zeigt ein Gespräch zwischen einer Walküre und einem Raben, das größtenteils aus dem Leben und den Taten von Harald I. von Norwegen besteht. Das Gedicht beginnt mit einer Bitte um Ruhe unter den Adeligen, damit der Skalde die Taten von Harald Fairhair erzählen kann. Der Erzähler berichtet, dass er einst eine "hochgesinnte", "goldhaarige" und "weißarmige" Jungfrau belauscht hat, die mit einem "glanzschnäbligen Raben" sprach. Die Walküre hält sich für weise, versteht die Sprache der Vögel, hat eine weiße Kehle und funkelnde Augen, und sie hat keine Lust auf Männer:
Klug dachte sie, die Walküre; willkommen waren ihr nie
Männer der Helläugigen, die die Sprache der Vögel gut kennt.
Es grüßte die hellwimperige Maid, die lilienkehlige Frau,
Den Hymir-Schädelspalter, wie er auf dem Felsen hockte.
Die Walküre, die zuvor als schön beschrieben wurde, spricht dann zu dem blutgetränkten und nach Leichen gierenden Raben:
"Wie ist es, ihr Raben, woher kommt ihr jetzt
mit blutigen Schnäbeln, in der Morgendämmerung?
Aasgeruch tragt ihr, und eure Krallen sind blutig.
Wart ihr zur Nachtzeit in der Nähe, wo ihr die Leichen kanntet?"
Der schwarze Rabe schüttelt sich und antwortet, dass er und die anderen Raben Harald seit dem Schlüpfen aus ihren Eiern gefolgt seien. Der Rabe wundert sich, dass die Walküre die Taten von Harald nicht zu kennen scheint, und erzählt ihr mehrere Strophen lang von seinen Taten. In Strophe 15 beginnt ein Frage- und Antwortspiel, in dem die Walküre dem Raben eine Frage zu Harald stellt, die der Rabe wiederum beantwortet. Dies setzt sich fort, bis das Gedicht abrupt endet.
In Kapitel 157 der Njáls-Saga wird ein Mann namens Dörruð Zeuge, wie am Karfreitag in Caithness zwölf Menschen gemeinsam zu einer Steinhütte reiten. Die 12 gehen in die Hütte und Dörruð kann sie nicht mehr sehen. Dörruð geht zu der Hütte und schaut durch einen Spalt in der Wand. Er sieht, dass sich darin Frauen befinden, die einen besonderen Webstuhl aufgebaut haben: Die Köpfe von Männern sind die Gewichte, die Eingeweide von Männern sind Kette und Schuss, ein Schwert ist das Schiffchen, und die Rollen bestehen aus Pfeilen. Die Frauen singen ein Lied namens Darraðarljóð, das Dörruð auswendig lernt.
Das Lied besteht aus 11 Strophen, in denen die Walküren weben und auswählen, wer in der Schlacht von Clontarf (die 1014 n. Chr. vor den Toren Dublins stattfand) erschlagen werden soll. Von den 12 Walküren, die weben, werden sechs in dem Lied namentlich genannt: Hildr, Hjörþrimul, Sanngriðr, Svipul, Guðr und Göndul. In Strophe 9 des Liedes heißt es:
Schrecklich ist es nun, ohne zu sein,
während blutrote Stacheln über den Himmel rasen;
ist die Welt blutig vom Blut der Krieger
als wir Walküren Kriegslieder sangen.
Am Ende des Gedichts singen die Walküren: "Mit ungesattelten Rössern brechen wir schnell auf, um mit geschwungenen Schwertern in die Schlacht zu ziehen." Die Prosaerzählung setzt wieder ein und sagt, dass die Walküren ihren Webstuhl in Stücke reißen. Jede Walküre hält fest, was sie in den Händen hält. Dörruð verlässt den Spalt in der Mauer und reitet nach Hause, und die Frauen besteigen ihre Pferde und reiten davon, sechs in den Süden und sechs in den Norden.
Am Ende der Heimskringla-Saga Hákonar saga góða findet sich das Gedicht Hákonarmál des Skalden Eyvindr skáldaspillir aus dem 10. Jahrhundert.
In der Saga wird erzählt, dass König Haakon I. von Norwegen in einer Schlacht starb, und obwohl er Christ ist, bittet er darum, dass, da er "unter Heiden gestorben ist, ihr mir eine Begräbnisstätte gebt, die euch am angemessensten erscheint". Die Sage berichtet, dass Haakon kurz nach seinem Tod auf derselben Felsplatte, auf der er geboren wurde, von Freund und Feind gleichermaßen betrauert wurde und dass seine Freunde seinen Leichnam in den Norden nach Sæheim in Nord-Hordaland brachten. Dort wurde Haakon in einem großen Grabhügel in voller Rüstung und seinen besten Kleidern, jedoch ohne andere Wertgegenstände, beigesetzt. Über seinem Grab wurden nach heidnischem Brauch Worte gesprochen, die ihn auf den Weg nach Walhalla brachten". Es folgt das Gedicht Hákonarmál.
In Hákonarmál schickt Odin die beiden Walküren Göndul und Skögul aus, um "unter den Verwandten der Könige zu wählen", wer im Kampf mit Odin in Walhalla wohnen soll. Eine Schlacht wütet mit großem Gemetzel, und ein Teil der Beschreibung verwendet die Bezeichnung "Sköguls Sturmwind" für "Schlacht". Haakon und seine Männer sterben in der Schlacht, und sie sehen die Walküre Göndul, die sich auf einen Speerschaft stützt. Göndul kommentiert, dass "nun die Gefolgschaft der Götter wächst, da Hákon mit Heerscharen von heiligen Götterköpfen heimgeholt wurde". Haakon hört, "was die Walküren sagten", und die Walküren werden als "hoch zu Ross" sitzend, mit Helmen und Schilden beschrieben, und dass die Pferde sie weise trugen. Es folgt ein kurzer Austausch zwischen Haakon und der Walküre Skögul:
Hákon sagte:
"Warum hat Geirskogul uns den Sieg missgönnt?
obwohl wir es wert waren, dass die Götter ihn gewährten?"
Skögul sprach:
"Es ist unser Verdienst, dass der Kampf gewonnen wurde
und deine Feinde flohen."
Skögul sagt, dass sie nun zu den "grünen Häusern der Götter" reiten werden, um Odin zu sagen, dass der König nach Walhalla kommen wird. Das Gedicht geht weiter, und Haakon wird Teil der einherjar in Walhalla, wo er auf den Kampf mit dem monströsen Wolf Fenrir wartet.
In Kapitel 8 der Fagrskinna heißt es in einer Prosaerzählung, dass Gunnhild, die Mutter der Könige, nach dem Tod ihres Mannes Eric Bloodaxe ein Gedicht über ihn verfassen ließ. Die Komposition stammt von einem anonymen Autor aus dem 10. Jahrhundert und wird als Eiríksmál bezeichnet. Es beschreibt, wie Eric Bloodaxe und fünf andere Könige nach ihrem Tod in Walhalla ankommen. Das Gedicht beginnt mit Kommentaren von Odin (altnordisch Óðinn):
'Was ist das für ein Traum', sagte Óðinn,
in dem kurz vor Tagesanbruch,
Ich dachte, ich hätte Valhǫll geräumt,
weil es von erschlagenen Männern wimmelt?
Ich weckte die Einherjar,
und befahl den Walküren, sich zu erheben,
um die Bank zu bestreuen,
und die Becher zu spülen,
Wein zu tragen,
wie für die Ankunft eines Königs,
hier zu mir erwarte ich
das Kommen von Helden aus der Welt,
gewisser Großer,
so froh ist mein Herz.
Der Gott Bragi fragt, woher ein donnerndes Geräusch kommt, und sagt, dass die Bänke von Walhalla knarren - als ob der Gott Baldr nach Walhalla zurückgekehrt wäre - und dass es wie die Bewegung von Tausenden klingt. Odin antwortet, dass Bragi genau weiß, dass die Geräusche für Eric Bloodaxe bestimmt sind, der bald in Walhalla ankommen wird. Odin befiehlt den Helden Sigmund und Sinfjötli, sich zu erheben, um Eric zu begrüßen und ihn in die Halle einzuladen, wenn er es tatsächlich ist.
In einem Hexereiprozess, der 1324 im norwegischen Bergen stattfand, wird ein Zauberspruch erwähnt, mit dem die Angeklagte Ragnhild Tregagás die Ehe ihres früheren Liebhabers, eines Mannes namens Bárd, beenden wollte. Der Zauberspruch enthält eine Erwähnung der Walküre Göndul, die "ausgesandt" wird:
Das altenglische wælcyrġe taucht mehrmals in altenglischen Handschriften auf, in der Regel um fremde Begriffe ins Altenglische zu übersetzen. Es wird in der Predigt Sermo Lupi ad Anglos verwendet, wo man annimmt, dass es als Wort für eine menschliche "Zauberin" erscheint. Ein frühes Manuskript von Aldhelms De laudis virginitatis aus dem 11. Jahrhundert (Oxford, Bodleian library, Digby 146) glossiert ueneris mit wælcyrġe (wobei gydene "Göttin" bedeutet). Wælcyrġe wird in zwei Manuskripten (Cotton Cleopatra A. iii und dem älteren Corpus Glossary) zur Übersetzung der Namen der klassischen Furien verwendet. In der Handschrift Cotton Cleopatra A. iii wird wælcyrġe auch verwendet, um die römische Göttin Bellona zu glossieren. Die Beschreibung eines Raben, der über die ägyptische Armee fliegt, erscheint als wonn wælceaseg (was so viel bedeutet wie "der Dunkle, der die Erschlagenen auswählt"). In der Wissenschaft wird darüber diskutiert, ob diese Belege auf einen einheimischen Glauben der Angelsachsen hinweisen, den sie mit den Nordmännern teilen, oder ob sie das Ergebnis eines späteren nordischen Einflusses sind (siehe Abschnitt unten).
In ganz Skandinavien wurden stilisierte Silberamulette aus der Wikingerzeit gefunden, die Frauen in langen Gewändern darstellen, deren Haare zu einem Pferdeschwanz gebunden sind und die manchmal Trinkhörner tragen. Diese Figuren werden gemeinhin als Walküren oder Dísir angesehen. Mindy MacLeod und Bernard Mees zufolge wurden die Amulette in wikingerzeitlichen Gräbern gefunden und vermutlich dort platziert, weil man ihnen Schutzkräfte zuschrieb".
Der Bildstein von Tjängvide auf der schwedischen Ostseeinsel Gotland zeigt einen Reiter auf einem achtbeinigen Pferd, bei dem es sich um Odins achtbeiniges Pferd Sleipnir handeln könnte, der von einer Frau begrüßt wird, bei der es sich um eine Walküre in Walhalla handeln könnte. Der Runenstein U 1163 aus dem 11. Jahrhundert zeigt eine weibliche Figur mit einem Horn, das als die Walküre Sigrdrífa interpretiert wurde, die dem Helden Sigurd (der ebenfalls auf dem Stein abgebildet ist) ein Trinkhorn reicht.
Im Jahr 2013 wurde in Hårby, Dänemark, von drei Amateurarchäologen eine kleine Figur entdeckt, die auf etwa 800 n. Chr. datiert wird. Die Figur zeigt eine Frau mit langen, zu einem Pferdeschwanz geknüpften Haaren, die ein langes, ärmelloses und oben westenartiges Kleid trägt. Über dem Kleid trägt sie eine bestickte Schürze. Die Kleidung hält die Arme der Frau frei, so dass sie mit dem Schwert und dem Schild, die sie in der Hand hält, kämpfen kann. Der Archäologe Mogens Bo Henriksen sagte zu der Figur: "Es kann kaum ein Zweifel daran bestehen, dass die Figur eine von Odins Walküren darstellt, wie wir sie aus den Sagen sowie von schwedischen Bildsteinen aus der Zeit um 700 n. Chr. kennen".
Auf zwei Runensteinen werden bestimmte Walküren erwähnt: auf dem Rök-Runenstein aus dem frühen 9. Jahrhundert in Östergötland, Schweden, und auf dem Karlevi-Runenstein aus dem 10. Jahrhundert auf der Insel Öland, Schweden, der die Walküre Þrúðr erwähnt. Auf dem Rök-Runenstein wird eine Kennzeichnung verwendet, die eine Walküre auf einem Wolf als ihrem Ross zeigt:
Dass wir das Zwölfte erzählen, wo das Pferd der Walküre [wörtlich "das Pferd von Gunnr"] auf dem Schlachtfeld, wo zwanzig Könige liegen, Nahrung sieht.
Zu den Bryggen-Inschriften, die in Bergen, Norwegen, gefunden wurden, gehört der "Walkürenstab" aus dem späten 14. Der Stock trägt eine Runeninschrift, die als Glücksbringer gedacht ist. Die Inschrift besagt, dass ich "Heil-Runen" und auch "Hilfs-Runen" schneide, einmal gegen Elfen, zweimal gegen Trolle, dreimal gegen Thurs und dann wird eine Walküre erwähnt:
Gegen die schädliche Skag-Valkyrie,
auf dass sie niemals, obwohl sie es nie wollte -
böses Weib! - dein Leben verletzen.
Es folgt: "Ich sende dich, ich sehe dich an, wölfische Perversion und unerträgliches Begehren, möge Not auf dich herabsteigen und Jöluns Zorn. Nie sollst du sitzen, nie sollst du schlafen ... (dass du) mich liebst wie dich selbst." Mindy MacLeod und Bernard Mees zufolge scheint die Inschrift "als wohlwollende Formulierung zu beginnen, bevor sie abrupt zur Zufügung von Leid und Elend übergeht, vermutlich eher für den Empfänger des Zaubers als für die unheilvolle Walküre", und sie behaupten, die letzte Zeile scheine "eine eher boshafte Art von Zauber zu sein, die darauf abzielt, die Liebe einer Frau zu gewinnen".
MacLeod und Mees stellen fest, dass die Anfangszeilen des Zaubers mit dem Gedicht Sigrdrífumál aus der Poetischen Edda übereinstimmen, in dem die Walküre Sigrdrífa Ratschläge in Runenform erteilt, und dass die Bedeutung des Begriffs skag unklar ist, aber eine Entsprechung in Helgakviða Hundingsbana I existiert, wo Sinfjötli Guðmundr beschuldigt, einst eine "Skass-Walküre" gewesen zu sein. MacLeod und Mees glauben, dass das Wort so etwas wie "übernatürliches Senden" bedeutet, und dass dies auf eine Verbindung zum Ragnhild-Tregagás-Zauber hinweist, wo eine Walküre ebenfalls "ausgesandt" wird.
Die altnordischen Gedichte Völuspá, Grímnismál, Darraðarljóð und der Abschnitt Nafnaþulur des Buches Skáldskaparmál der Prosa-Edda enthalten Listen von Walkürennamen. Darüber hinaus tauchen einige Walküren-Namen nur außerhalb dieser Listen auf, wie etwa Sigrún (die in den Gedichten Helgakviða Hundingsbana I und Helgakviða Hundingsbana II bezeugt ist). Viele Walküren-Namen betonen die Assoziationen mit der Schlacht und in vielen Fällen mit dem Speer - einer Waffe, die stark mit dem Gott Odin in Verbindung gebracht wird. Einige Gelehrte schlagen vor, dass die Namen der Walküren selbst keine Individualität enthalten, sondern eher die Eigenschaften und das Wesen von Kriegsgöttinnen beschreiben und möglicherweise die beschreibenden Schöpfungen von Skalden sind.
Einige Walküren-Namen können die Rollen und Fähigkeiten der Walküren beschreiben.
Richard North meint, dass die Beschreibung eines Raben, der über das ägyptische Heer fliegt (glossiert als wonn wælceaseg), direkt von der altnordischen Vorstellung von Walhalla beeinflusst worden sein könnte, die Verwendung von wælcyrge in De laudibus virginitatis könnte eine Entlehnung oder Lehnübersetzung des altnordischen valkyrja darstellen, aber die Cotton Cleopatra A. iii und die Beispiele im Corpus Glossary "scheinen eine angelsächsische Vorstellung von wælcyrge zu zeigen, die unabhängig vom zeitgenössischen skandinavischen Einfluss war".
In zwei altenglischen Zaubersprüchen werden Figuren erwähnt, von denen man annimmt, dass sie eine angelsächsische Vorstellung von Walküren oder Walküren-ähnlichen weiblichen Wesen repräsentieren: Wið færstice, ein Zauberspruch zur Heilung eines plötzlichen Schmerzes oder Stichs, und For a Swarm of Bees, ein Zauberspruch, der Honigbienen vom Schwärmen abhalten soll. In Wið færstice wird ein plötzlicher Schmerz auf einen kleinen, "kreischenden" Speer zurückgeführt, der mit übernatürlicher Kraft (mægen) von "wilden", laut fliegenden "mächtigen Frauen" (mihtigan wif) geworfen wurde, die über einen Grabhügel geritten waren:
Sie waren laut, ja, laut,
als sie über den (Grab)hügel ritten;
sie waren wild, wenn sie über das Land ritten.
Schütze dich jetzt, du kannst diesen Kampf überleben.
Raus, kleiner Speer, wenn es hier drin einen gibt.
Er stand unter/hinter Lindenholz (d.h. einem Schild), unter einem hellen/leichten Schild,
wo jene mächtigen Frauen ihre Kräfte bündelten, und sie schicken schreiende Speere.
Es wurden Theorien aufgestellt, dass diese Figuren mit den Walküren in Verbindung stehen. Richard North sagt, dass "obwohl nicht klar ist, wofür der Dichter diese Frauen hält, ihr weibliches Geschlecht, das Reiten im Flug und das Werfen von Speeren darauf hindeuten, dass sie sich in England als ein weibliches Wesen analog zu den späteren nordischen Walküren vorgestellt wurden. "Hilda Ellis Davidson stellt die Theorie auf, dass Wið færstice ursprünglich ein Kampfzauber war, der im Laufe der Zeit auf "einen prosaischen Stich in die Seite" reduziert wurde. Gegen Ende von For a Swarm of Bees werden die schwärmenden Bienen als "victory-women" (Old English sigewif) bezeichnet:
Beruhigt euch, Siegesfrauen,
seid niemals wild und fliegt in die Wälder.
Seid so achtsam auf mein Wohl,
wie jeder Mann auf sein Essen und sein Heim.
Der Begriff "Siegesfrauen" wurde als Hinweis auf eine Verbindung zu den Walküren gedeutet. Diese Theorie wird nicht allgemein akzeptiert, und der Hinweis wurde auch als einfache Metapher für das "siegreiche Schwert" (den Stachel) der Bienen gedeutet.
Eine der beiden althochdeutschen Merseburger Beschwörungen ruft weibliche Wesen - Idis - an, um ein Heer zu binden und zu behindern. Die Beschwörung lautet:
Einst saßen die Idisi, saßen hier und dort,
manche banden Fesseln, manche behinderten das Heer,
einige lösten die Fesseln:
Entfliehe den Fesseln, fliehe vor den Feinden.
Die in der Beschwörung erwähnten Idisi werden allgemein als Walküren angesehen. Rudolf Simek sagt, dass "diese Idisi offensichtlich eine Art von Walküren sind, da diese auch in der nordischen Mythologie die Macht haben, Feinde zu behindern", und weist auf einen Zusammenhang mit dem Walküren-Namen Herfjötur (altnordisch "Heerfetter") hin. Hilda R. Davidson vergleicht die Beschwörung mit dem altenglischen Wið færstice-Zauber und vermutet eine ähnliche Rolle für beide.
Simek sagt, dass der westgermanische Begriff Idisi (altsächsisch: idis, althochdeutsch: itis, altenglisch: ides) eine "würdige, angesehene Frau (verheiratet oder unverheiratet), möglicherweise eine Bezeichnung für eine beliebige Frau, bezeichnet und daher genau die lateinische matrona wiedergibt" und dass eine Verbindung zum nordgermanischen Begriff dísir anzunehmen, aber nicht unumstritten ist. Hinzu kommt der Ortsname Idisiaviso (d.h. "Ebene des Idisi"), wo die von Arminius befehligten Truppen in der Weserschlacht 16 n. Chr. gegen die von Germanicus befehligten kämpften. Simek weist auf einen Zusammenhang zwischen dem Namen Idisiaviso, der Rolle des Idisi in einer der beiden Merseburger Beschwörungen und den Walküren hin.
In Bezug auf dísir stellt Simek fest, dass das altnordische dís allgemein als einfacher Begriff für "Frau" erscheint, ebenso wie das althochdeutsche itis, das altsächsische idis und das altenglische ides, und möglicherweise auch zur Bezeichnung einer Art von Göttin verwendet wurde. Nach Simek "lassen mehrere der eddischen Quellen den Schluss zu, dass die dísir Walküren-ähnliche Hüterinnen der Toten waren, und in der Tat werden die Walküren in Guðrúnarkviða I 19 sogar Herjans dísir "Odins dísir" genannt. In Atlamál 28 werden die dísir ausdrücklich als tote Frauen bezeichnet, und ein sekundärer Glaube, dass die dísir die Seelen toter Frauen seien (siehe fylgjur), liegt auch den landdísir der isländischen Folklore zugrunde. Simek sagt, dass "da die Funktion der Matronen ebenfalls äußerst vielfältig war - Fruchtbarkeitsgöttin, persönliche Beschützerinnen, aber auch Kriegergöttinnen - kann der Glaube an die dísir, wie auch der Glaube an die Walküren, Nornen und Matronen, als verschiedene Erscheinungsformen eines Glaubens an eine Reihe von weiblichen (Halb-?)Göttinnen betrachtet werden".
Jacob Grimm stellt fest, dass die Nornen und die Walküren zwar ihrem Wesen nach ähnlich sind, es aber einen grundlegenden Unterschied zwischen beiden gibt. Grimm erklärt, dass eine dís sowohl eine Norne als auch eine Walküre sein kann, "aber ihre Funktionen sind getrennt und normalerweise die Personen. Die Nornen haben das fatum [Schicksal] auszusprechen, sie sitzen auf ihren Stühlen, oder sie streifen unter den Sterblichen durch das Land und befestigen ihre Fäden. Nirgends wird gesagt, dass sie reiten. Die Walküren reiten in den Krieg, entscheiden die Streitfragen und geleiten die Gefallenen in den Himmel; ihr Ritt gleicht dem der Helden und Götter".
Über die Ursprünge und die Entwicklung der Walküren vom germanischen Heidentum zur späteren nordischen Mythologie sind verschiedene Theorien aufgestellt worden. Rudolf Simek geht davon aus, dass die Walküren ursprünglich wahrscheinlich als "Dämonen der Toten, denen die auf dem Schlachtfeld erschlagenen Krieger angehörten", angesehen wurden und dass sich die Interpretation der Walküren änderte, "als sich die Vorstellung von Walhalla von einem Schlachtfeld zu einem Paradies für Krieger wandelte". Simek sagt, dass dieses ursprüngliche Konzept "von den Schildmädchen abgelöst wurde - irische Kriegerinnen, die wie die einherjar in Valhall weiterlebten". Simek sagt, dass die Walküren eng mit Odin verbunden waren, und dass diese Verbindung in einer früheren Rolle als "Dämonen des Todes" bestand. Simek stellt fest, dass die Walküren durch die Veränderung des Konzepts zu beliebten Figuren in der Heldendichtung wurden und bei diesem Übergang ihre "dämonischen Eigenschaften ablegten und menschlicher wurden, so dass sie fähig wurden, sich in Sterbliche zu verlieben." Simek sagt, dass die meisten Namen der Walküren auf eine kriegerische Funktion hindeuten, dass die meisten Walkürennamen nicht sehr alt zu sein scheinen und dass die Namen "eher der poetischen Kreativität als dem realen Volksglauben entspringen".
MacLeod und Mees stellen die Theorie auf, dass "die Rolle der Leichen wählenden Walküren in der späteren nordischen Mythologie zunehmend mit der der Nornen verwechselt wurde, den übernatürlichen Frauen, die für die Bestimmung des menschlichen Schicksals verantwortlich sind".
Hilda Ellis Davidson meint zu den Walküren: "Offensichtlich haben Generationen von Dichtern und Geschichtenerzählern ein ausgeklügeltes literarisches Bild geschaffen, in dem sich mehrere Vorstellungen erkennen lassen. Wir erkennen so etwas wie Nornen, Geister, die über das Schicksal der Menschen entscheiden; Seherinnen, die Männer in der Schlacht mit ihren Zaubersprüchen beschützen konnten; mächtige weibliche Schutzgeister, die mit bestimmten Familien verbunden waren und der unter ihrem Schutz stehenden Jugend Glück brachten; sogar bestimmte Frauen, die sich bewaffneten und wie Männer kämpften, wofür es einige historische Belege aus den Regionen um das Schwarze Meer gibt". Sie fügt hinzu, dass dies auch eine Erinnerung an eine "Priesterin des Kriegsgottes sein könnte, an Frauen, die bei den Opferriten amtierten, wenn Gefangene nach einer Schlacht getötet wurden".
Davidson hebt hervor, dass "valkyrie" wörtlich "Auserwählte der Erschlagenen" bedeutet. Sie vergleicht Wulfstans Erwähnung einer "Auserwählten der Erschlagenen" in seiner Predigt Sermo Lupi ad Anglos, die in einer "schwarzen Liste von Sündern, Hexen und Übeltätern" auftaucht, mit "all den anderen Klassen, die er [Wulfstan] erwähnt", und kommt zu dem Schluss, dass es sich dabei "um menschliche Figuren handelt, so dass es unwahrscheinlich erscheint, dass er auch mythologische Figuren eingeführt hat". Davidson weist darauf hin, dass der arabische Reisende Ibn Fadlan in seinem detaillierten Bericht über ein Rus-Schiffsbegräbnis auf der Wolga im 10. Jahrhundert eine "alte hunnische Frau, gewaltig und grimmig anzuschauen" (die Fadlan als "Todesengel" bezeichnet) erwähnt, die die Tötung des Sklavenmädchens organisiert und zwei weitere Frauen bei sich hat, die Fadlan als ihre Töchter bezeichnet. Davidson meint: "Es wäre nicht verwunderlich, wenn sich um diese Frauen, die wegen ihrer grausamen Aufgaben von ihresgleichen getrennt gehalten werden mussten, seltsame Legenden rankten. Da oft durch das Los entschieden wurde, welche Gefangenen getötet werden sollten, muss die Vorstellung, dass der Gott seine Opfer durch das Instrument der Priesterinnen "auswählte", vertraut gewesen sein, abgesehen von der offensichtlichen Annahme, dass einige auserwählt wurden, um im Krieg zu fallen." Davidson sagt, dass die Germanen offenbar seit "frühen Zeiten" "an wilde weibliche Geister glaubten, die den Befehl des Kriegsgottes ausführten, Unruhe stifteten, an der Schlacht teilnahmen, die Erschlagenen ergriffen und vielleicht verschlangen".
Die Göttin Freyja und ihr Jenseitsfeld Fólkvangr, wo sie die Hälfte der Erschlagenen erhält, wurde mit den Walküren in Verbindung gebracht. Britt-Mari Näsström weist auf die Beschreibung in Gylfaginning hin, wo es von Freyja heißt, dass sie "immer, wenn sie in die Schlacht reitet, die Hälfte der Erschlagenen nimmt", und interpretiert Fólkvangr als "das Feld der Krieger". Näsström merkt an, dass Freyja, genau wie Odin, erschlagene Helden empfängt, die auf dem Schlachtfeld gestorben sind, und dass ihr Haus Sessrumnir ist (was sie mit "mit vielen Sitzen gefüllt" übersetzt), eine Behausung, die nach Näsströms Ansicht wahrscheinlich dieselbe Funktion wie Walhalla erfüllt. Näsström bemerkt, dass "wir uns dennoch fragen müssen, warum es in der altnordischen Vorstellung vom Leben nach dem Tod zwei Heldenparadiese gibt. Möglicherweise ist es eine Folge unterschiedlicher Formen der Einweihung von Kriegern, bei denen ein Teil Óðinn und der andere Freyja gehört zu haben scheint. Diese Beispiele deuten darauf hin, dass Freyja eine Kriegsgöttin war, und sie erscheint sogar als Walküre, wörtlich 'diejenige, die die Erschlagenen auswählt'."
Siegfried Andres Dobat kommentiert, dass "die Göttin Freyja in ihrer mythologischen Rolle als Auserwählte der Hälfte der gefallenen Krieger für ihr Todesreich Fólkvangr jedoch als mythologisches Vorbild für die Walküren und die Dísir erscheint".
Walküren waren Gegenstand verschiedener Gedichte, Geschichten, Kunstwerke und Musikstücke. In der Dichtung tauchen Walküren in "Die Walküren" von H. Heine (erschienen in Romanzero, 1847), "Die Walküren" (1864) von H. v. Linge und "Sköldmon" (erschienen in Gömda Land, 1904) auf; in der Musik tauchen sie in "Die Walküre" von Richard Wagner (1870) auf, aus der der "Walkürenritt" das bekannteste Thema ist. In der Literatur tauchen Walküren in Hans Christian Andersens Märchen "Die Tochter des Moorkönigs" auf.
Zu den Kunstwerken, die Walküren darstellen, gehören Die Walküren (Skizze, 1818) von J. G. Sandberg, Reitende Walküre (Fresko), früher im Münchner Schloss, heute zerstört, 1865-66 von M. Echter, Valkyrien und Valkyriens død (Gemälde, beide von 1860), Walkürenritt (Radierung, 1871) von A. Welti, Walkürenritt (Holzschnitt, 1871) von T. Pixis, Walkürenritt (1872) von A. Becker (1873 unter demselben Titel von A. v. Heyde reproduziert), Die Walkyren (Kohle, 1880) und Walkyren wählen und wecken die gefallenen Helden (Einherier), um sie vom Schlachtfeld nach Walhall zu leiten (Gemälde, 1882) und Walkyrenschlacht (Ölgemälde, 1884) von K. Ehrenberg, Walkürenritt (Ölgemälde, 1888, und Radierung, 1890) von A. Welti, Walküre (Statue) von H. Günther, Walkürenritt (Ölgemälde) von H. Hendrich, Walkürenritt (Gemälde) von F. Leeke, Einherier (Gemälde, um 1900), von K. Dielitz, Der Walkürenritt (Gemälde, um 1900) von J. C. Dollman, Walküre (Statue, 1910) und Walhalla-Frost (in der Ny Carlsberg Glyptotek, Kopenhagen, 1886-87), Walkyrien (Druck, 1915) von A. Kolb und Valkyrier (Zeichnung, 1925) von E. Hansen.
