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Freyr (altnordisch: "Herr"), manchmal anglisiert als Frey, ist ein weithin bezeugter Gott in der nordischen Mythologie, der mit sakralem Königtum, Fruchtbarkeit, Frieden, Wohlstand und Männlichkeit, mit Sonnenschein und schönem Wetter sowie mit guter Ernte in Verbindung gebracht wird. Freyr, der manchmal auch als Yngvi-Freyr bezeichnet wird, wurde besonders mit Schweden in Verbindung gebracht und als Vorfahre des schwedischen Königshauses angesehen. Nach Adam von Bremen wurde Freyr mit Frieden und Vergnügen assoziiert und war mit einer phallischen Statue im Tempel von Uppsalavertreten. Nach Snorri Sturluson war Freyr "der berühmteste der æsir" und wurde für gute Ernte und Frieden verehrt.
In den mythologischen Geschichten der isländischen Bücher Poetische Edda und Prosaische Edda wird Freyr als einer der Vanir, als Sohn des Gottes Njörðr und seiner Schwesterfrau sowie als Zwillingsbruder der Göttin Freyja dargestellt. Die Götter schenkten ihm Álfheimr, das Reich der Elfen, als Kindheitsgeschenk. Er reitet auf dem glänzenden, zwergischen Eber Gullinburstiund besitzt das Schiff Skíðblaðnir, das immer eine günstige Brise hat und zusammengefaltet in einem Beutel getragen werden kann, wenn es nicht gebraucht wird. Es ist auch bekannt, dass Frey mit dem Pferdekult in Verbindung gebracht wurde. In seinem Heiligtum im norwegischen Trondheim hielt er auch heilige Pferde, und er hatte die Diener Skírnir, Byggvir und Beyla.
Der umfangreichste überlieferte Freyr-Mythos erzählt, dass Freyr sich in die weibliche JötunnGerðr verliebt. Schließlich wird sie seine Frau, doch zuvor muss Freyr sein Schwert hergeben, das allein kämpft, "wenn der, der es führt, weise ist". Obwohl er dieser Waffe beraubt ist, besiegt Frey den Jötunn Beli mit einem Geweih. Da ihm jedoch sein Schwert fehlt, wird Freyr während der Ereignisse von Ragnarök von dem Feuerjötunn Surtr getötet.
Wie bei anderen germanischen Gottheiten wird die Verehrung von Freyr in der Neuzeit durch die heidnische Bewegung wiederbelebt.
Es wird allgemein angenommen, dass der altnordische Name Freyr ("Herr") von einer proto-nordischen Form abstammt, die als *frawjaʀ rekonstruiert wurde und vom proto-germanischen Substantiv *frawjaz ~ *fraw(j)ōn ("Herr") abstammt und mit dem gotischen frauja, dem altenglischen frēa oder dem althochdeutschen frō verwandt ist, die alle "Herr, Meister" bedeuten. Die Runenform frohila, abgeleitet von einem früheren *frōjila, könnte ebenfalls verwandt sein. In jüngster Zeit wurde jedoch auch eine Etymologie vorgeschlagen, die den Namen des Gottes von einer nominalisierten Form des proto-skandinavischen Adjektivs *fraiw(i)a- ("fruchtbar, generativ") ableitet.
Der Linguist Guus Kroonen meint: "Im Germanischen scheint der Nachweis von ON frjar, frjór, frær, Icel. frjór adj. 'fruchtbar; fruchtbar' < *fraiwa- eindeutig auf einen Stamm *frai(w)- mit der Bedeutung 'fruchtbar' hinzuweisen. Sowohl in der Form als auch in der Bedeutung erinnert fraiwa- ('Samen') an Freyr 'Fruchtbarkeitsgottheit' < *frauja-. Wir können daher die Möglichkeit in Betracht ziehen, dass *fraiwa- von *frawja-, einer Art Kollektiv, metathesiert wurde."
Freyr ist auch unter mehr als 10 anderen Namen bekannt, die seine Eigenschaften, seine Rolle in der religiösen Praxis und die damit verbundene Mythologie beschreiben.
Eine der ältesten schriftlichen Quellen über vorchristliche skandinavische religiöse Praktiken ist die um 1080 verfasste Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum von Adam von Bremen. Adam behauptete, Zugang zu Berichten aus erster Hand über heidnische Praktiken in Schweden zu haben. Er nennt Freyr mit dem latinisierten Namen Fricco und erwähnt, dass ein Bildnis von ihm in Skara von dem christlichen Missionar Bischof Egino zerstört wurde. Adams Beschreibung des Tempels in Uppsala enthält einige Einzelheiten über den Gott.
Diese Beschreibung weist Ähnlichkeiten mit dem älteren Bericht von Adam von Bremen auf, aber die Unterschiede sind interessant. Adam weist Thor die Kontrolle über das Wetter und die Erzeugnisse der Felder zu, aber Snorri sagt, dass Freyr über diese Bereiche herrscht. Snorri lässt auch alle explizit sexuellen Hinweise in Freyrs Beschreibung weg. Diese Diskrepanzen lassen sich auf verschiedene Weise erklären. Es ist möglich, dass die nordischen Götter im isländischen und schwedischen Heidentum nicht genau dieselbe Rolle spielten, aber es ist auch zu bedenken, dass Adam und Snorri mit ihren Schriften unterschiedliche Ziele verfolgten. Entweder Snorri oder Adam könnten auch verzerrte Informationen gehabt haben.
Der einzige längere Mythos, der in der Prosa-Edda über Freyr erzählt wird, ist die Geschichte seiner Hochzeit.
Þat var einn dag er Freyr hafði gengit í Hliðskjálf ok sá of heima alla. En er hann leit í norðrætt, þá sá hann á einum bœ mikit hús ok fagrt, ok til þess húss gekk kona, ok er hon tók upp höndum ok lauk hurð fyrir sér þá lýsti af höndum hennar bæði í lopt ok á lög, ok allir heimar birtusk af henni. Gylfaginning 37, EB's Ausgabe
Es begab sich eines Tages, dass Frey nach Hlidskjálf gegangen war und über die ganze Welt blickte; als er aber in die nördliche Gegend hinüberblickte, sah er auf einem Anwesen ein großes und schönes Haus. Und auf dieses Haus ging eine Frau zu; und als sie ihre Hände erhob und die Tür vor ihr öffnete, strahlte ein Glanz von ihren Händen über Himmel und Meer, und alle Welten wurden von ihr erhellt. Gylfaginning XXXVII, Brodeur's Übersetzung
Die Frau ist Gerðr, eine schöne Riesin. Freyr verliebt sich sofort in sie und wird deprimiert und wortkarg. Nach einer Zeit des Grübelns willigt er ein, mit Skírnir, seinem Fußsoldaten, zu sprechen. Er erzählt Skírnir, dass er sich in eine schöne Frau verliebt hat und glaubt, dass er sterben wird, wenn er sie nicht haben kann. Er bittet Skírnir, für ihn um sie zu werben.
Þá svarar Skírnir, sagði svá at hann skal fara sendiferð en Freyr skal fá honum sverð sitt. Þat var svá gott sverð at sjálft vásk. En Freyr lét eigi þat til skorta ok gaf honum sverðit. Þá fór Skírnir ok bað honum konunnar ok fekk heitit hennar, ok níu nóttum síðar skyldi hon þar koma er Barey heitir ok ganga þá at brullaupinu með Frey. Gylfaginning 37, EB's Ausgabe
Da antwortete Skírnir: Er wolle seinen Auftrag ausführen, aber Frey solle ihm sein eigenes Schwert geben, das so gut sei, dass es von selbst kämpfe; und Frey lehnte nicht ab, sondern gab ihm das Schwert. Da zog Skírnir aus und umwarb die Frau für ihn und erhielt ihr Versprechen; und neun Nächte später sollte sie an den Ort kommen, der Barrey heißt, und dann mit Frey zur Hochzeit gehen. Gylfaginning XXXVII, Brodeur's Übersetzung
Der Verlust des Schwertes von Freyr hat Folgen. Laut der Prosa-Edda musste Frey ohne sein Schwert gegen Beli kämpfen und erschlug ihn mit einem Geweih. Aber das Ergebnis bei Ragnarök, dem Ende der Welt, wird noch viel gravierender sein. Freyr muss gegen den Feuerriesen Surtr kämpfen, und da er sein Schwert nicht dabei hat, wird er besiegt werden.
Selbst nach dem Verlust seiner Waffe besitzt Freyr noch zwei magische Artefakte, die beide von Zwergen hergestellt wurden. Das eine ist das Schiff Skíðblaðnir, das überall dort, wo sein Besitzer hin will, eine günstige Brise wehen lässt und sich außerdem wie eine Serviette zusammenfalten und in einem Beutel tragen lässt. Der andere ist das Wildschwein Gullinbursti, dessen Mähne leuchtet, um seinem Besitzer den Weg zu erhellen. Es sind keine Mythen überliefert, in denen Skíðblaðnir eine Rolle spielt, aber Snorri berichtet, dass Frey in einem von Gullinbursti gezogenen Wagen zu Baldrs Beerdigung fuhr.
Freyr wird in der skaldischen Dichtung mehrfach erwähnt. In der Húsdrápa, die teilweise in der Prosa-Edda erhalten ist, heißt es, dass er auf einem Eber zu Baldrs Beerdigung reitet.
Ríðr á börg til borgar
böðfróðr sonar Óðins
Freyr ok folkum stýrir
fyrstr enum golli byrsta. Húsdrápa 7, FJ's Ausgabe
Der kühne Freyr reitet
Zuerst auf dem goldbeborsteten
Barrow-Eber zum Ballenfeuer
Von Baldr und führt das Volk. Húsdrápa 7, Brodeur's Übersetzung
In einem Gedicht von Egill Skalla-Grímsson wird Freyr zusammen mit Njörðr aufgefordert, Eric Bloodaxe aus Norwegen zu vertreiben. Derselbe Skald erwähnt in Arinbjarnarkviða, dass sein Freund von den beiden Göttern gesegnet wurde.
[E]n Grjótbjörn
von gæddan hefr
Freyr ok Njörðr
bei féar afli. Arinbjarnarkviða 17, FJs Ausgabe
Frey und Njord
haben gestiftet
Felsenbär
mit der Kraft des Reichtums ausgestattet. Arinbjarnarkviða 17, Scudder's Übersetzung
In Nafnaþulur soll Freyr das Pferd Blóðughófi (Blutiger Huf) reiten.
Freyr wird in mehreren Gedichten der Poetischen Edda erwähnt. Die dortigen Informationen stimmen weitgehend mit denen der Prosa-Edda überein, während jede Sammlung einige Details enthält, die in der anderen nicht zu finden sind.
Die Völuspá, das bekannteste der eddischen Gedichte, beschreibt die letzte Konfrontation zwischen Freyr und Surtr während Ragnarök.
Surtr fer sunnan
með sviga lævi,
skínn af sverði
sól valtíva.
Grjótbjörg gnata,
en gífr rata,
troða halir helveg,
en himinn klofnar.
Þá kømr Hlínar
harmr annarr fram,
er Óðinn ferr
við úlf vega,
en bani Belja
bjartr at Surti,
þá mun Friggjar
falla angan. Völuspá 51-52, EB's Ausgabe
Das Werben von Freyr und Gerðr wird in dem Gedicht Skírnismál ausführlich behandelt. Freyr ist deprimiert, nachdem er Gerðr gesehen hat. Njörðr und Skaðibitten Skírnir, zu ihm zu gehen und mit ihm zu sprechen. Freyr offenbart den Grund für seinen Kummer und bittet Skírnir, nach Jötunheimr zu gehen, um Gerðr für ihn zu werben. Freyr gibt Skírnir ein Pferd und sein magisches Schwert für die Reise mit.
Mar ek þér þann gef,
er þik um myrkvan berr
vísan vafrloga,
ok þat sverð,
er sjalft mun vegask
ef sá er horskr, er hefr. Skírnismál 9, GJs Ausgabe
Mein Ross leihe ich dir
um dich über den unheimlichen
Ring der flackernden Flamme,
auch das Schwert
das sich selbst schwingt,
wenn der, der es führt, weise ist. Skírnismál 9, Holländers Übersetzung
Als Skírnir Gerðr findet, bietet er ihr zunächst Schätze an, wenn sie Freyr heiraten will. Als sie sich weigert, gewinnt er ihre Zustimmung, indem er sie mit zerstörerischer Magie bedroht.
Snorri Sturluson beginnt seine epische Geschichte der norwegischen Könige mit der Ynglinga-Saga, einer Erzählung über die nordischen Götter. Hier sind Odinund die Æsir Männer aus Asien, die durch ihre Kriegstüchtigkeit und Odins Fähigkeiten an Macht gewinnen. Doch als Odin die Vanir angreift, beißt er mehr ab, als er kauen kann, und nach dem zerstörerischen und unentschlossenen Æsir-Vanir-Krieg wird Frieden ausgehandelt. Geiseln werden ausgetauscht, um den Frieden zu besiegeln, und die Vanir schicken Freyr und Njörðr, um mit den Æsir zu leben. An diesem Punkt erwähnt die Saga, wie auch Lokasenna, dass Inzest unter den Vanir praktiziert wurde.
Þá er Njörðr var með Vönum, þá hafði hann átta systur sína, því at þat váru þar lög; váru þeirra börn Freyr ok Freyja. En þat var bannat með Ásum at byggja svá náit at frændsemi. Ynglinga saga 4, Schultz' Ausgabe
Als Njord bei den Vanaländern war, hatte er seine eigene Schwester geheiratet, denn das war nach ihrem Gesetz erlaubt; und ihre Kinder waren Frey und Freya. Aber bei den Asaländern war es verboten, sich mit solchen nahen Verwandten zu vermählen. Ynglinga saga 4, Laing's Übersetzung
Odin macht Njörðr und Freyr zu Opferpriestern und sie werden einflussreiche Führer. Odin erobert den Norden und lässt sich in Schweden nieder, wo er als König regiert, Steuern eintreibt und Opfer abhält. Nach Odins Tod besteigt Njörðr den Thron. Unter seiner Herrschaft herrschen Frieden und gute Ernten, und die Schweden glauben, dass Njörðr diese Dinge kontrolliert. Schließlich erkrankt Njörðr und stirbt.
Freyr hatte einen Sohn namens Fjölnir, der ihm als König nachfolgte und während der anhaltenden Periode des Friedens und der guten Jahreszeiten regierte. Fjölnirs Nachkommen werden im Ynglingatal aufgezählt, das die mythologischen Könige von Schweden beschreibt.
Das isländische Ögmundar þáttr dytts aus dem 14. Jahrhundert enthält eine Überlieferung darüber, wie Freyr in einem Wagen nach Schweden transportiert und von einer Priesterin verwaltet wurde. Freyrs Rolle als Fruchtbarkeitsgott erforderte ein weibliches Gegenstück in einem göttlichen Paar (McKinnells Übersetzung 1987):
Damals wurden dort große heidnische Opfer abgehalten, und lange Zeit war Frey der Gott, der dort am meisten verehrt wurde - und die Statue Freys hatte so viel Macht erlangt, dass der Teufel aus dem Mund des Götzenbildes zu den Menschen zu sprechen pflegte, und man hatte eine junge und schöne Frau gewonnen, die Frey dienen sollte. Die Einheimischen glaubten, dass Frey lebte, was in gewisser Weise auch der Fall zu sein schien, und sie glaubten, dass er eine sexuelle Beziehung zu seiner Frau haben müsse; zusammen mit Frey sollte sie die vollständige Kontrolle über die Tempelsiedlung und alles, was dazu gehörte, haben.
In dieser Kurzgeschichte wird ein Mann namens Gunnar des Totschlags verdächtigt und flieht nach Schweden, wo Gunnar die junge Priesterin kennenlernt. Er half ihr, Freyrs Wagen mit dem Götterbild zu fahren, aber der Gott mochte Gunnar nicht, griff ihn an und hätte Gunnar getötet, wenn er nicht versprochen hätte, zum christlichen Glauben zurückzukehren, wenn er es zurück nach Norwegen schaffen würde. Als Gunnar dies versprochen hatte, sprang ein Dämon aus dem Götterbild und so war Freyr nur noch ein Stück Holz. Gunnar zerstörte das hölzerne Götzenbild und verkleidete sich als Freyr. Dann reisten Gunnar und die Priesterin durch Schweden, wo die Menschen froh waren, dass der Gott sie besuchte. Nach einiger Zeit schwängerte er die Priesterin, was von den Schweden als Bestätigung dafür angesehen wurde, dass Freyr wirklich ein Fruchtbarkeitsgott und kein Betrüger war. Schließlich musste Gunnar mit seiner jungen Braut zurück nach Norwegen fliehen und ließ sie am Hof von Olaf Tryggvason taufen.
Die Verehrung von Freyr wird in mehreren isländischen Sagen erwähnt.
Der Protagonist der Hrafnkels Saga ist ein Priester des Freyr. Er weiht dem Gott ein Pferd und tötet einen Mann, der darauf reitet, was eine Kette von schicksalhaften Ereignissen in Gang setzt.
In der Gísla saga ist ein Häuptling namens Þorgrímr Freysgoði ein glühender Verehrer von Freyr. Als er stirbt, wird er in einem Heu begraben.
Auch die Hallfreðar saga, die Víga-Glúms saga und die Vatnsdœla saga erwähnen Freyr.
Weitere isländische Quellen, die sich auf Freyr beziehen, sind Íslendingabók, Landnámabók und Hervarar saga.
Íslendingabók, geschrieben um 1125, ist die älteste isländische Quelle, die Freyr erwähnt und ihn in eine Genealogie der schwedischen Könige aufnimmt. Das Landnámabók enthält einen heidnischen Eid, der auf einer Versammlung geschworen werden soll, auf der Freyr, Njörðr und "der allmächtige áss" angerufen werden. In der Hervarar Saga wird erwähnt, dass Freyr zu Weihnachten ein Wildschwein geopfert wird.
In den dänischen Gesta Danorum aus dem 12. Jahrhundert wird Freyr unter dem Namen Frø als "Vizekönig der Götter" beschrieben.
Frø quoque deorum satrapa sedem haud procul Upsala cepit, ubi veterem litationis morem tot gentibus ac saeculis usurpatum tristi infandoque piaculo mutavit. Siquidem humani generis hostias mactare aggressus foeda superis libamenta persolvit. Gesta Danorum 3, Olriks Ausgabe
Es gab auch einen Vizekönig der Götter, Frø, der sich in der Nähe von Uppsala niederließ und das alte Opfersystem, das jahrhundertelang von vielen Völkern praktiziert wurde, in eine krankhafte und unsägliche Form der Sühne umwandelte. Er brachte den Mächten von oben abscheuliche Opfer dar, indem er das Schlachten von Menschenopfern einführte. Gesta Danorum 3, Übersetzung von Fisher
Dass Freyr in Uppsala einen Kult hatte, wird durch andere Quellen gut bestätigt. Der Hinweis auf die Veränderung des Opferrituals könnte auch eine historische Erinnerung widerspiegeln. Es gibt archäologische Beweise für eine Zunahme von Menschenopfern in der späten Wikingerzeit, obwohl Menschenopfer unter den nordischen Göttern am häufigsten mit Odin in Verbindung gebracht werden. Ein weiterer Verweis auf Frø und Opfer findet sich an früherer Stelle des Werks, wo vom Beginn eines jährlichen blót an ihn berichtet wird. König Hadingus wird verflucht, nachdem er ein göttliches Wesen getötet hat, und büßt für sein Verbrechen mit einem Opfer.
Die Opferung dunkel gefärbter Opfer an Freyr hat eine Parallele in der altgriechischen Religion, wo die chthonischen Fruchtbarkeitsgötter dunkel gefärbte Opfer den weißen vorzogen.
In Buch 9 identifiziert Saxo Frø als den "König von Schweden" (rex Suetiae):
Quo tempore rex Suetiae Frø, interfecto Norvagiensium rege Sywardo, coniuges necessariorum eius prostibulo relegatas publice constuprandas exhibuit. Gesta Danorum 9, Olriks Ausgabe
Ungefähr zu dieser Zeit brachte der schwedische Herrscher Frø, nachdem er Sivard, den König der Norweger, getötet hatte, die Frauen von Sivards Verwandten in ein Bordell und setzte sie der öffentlichen Prostitution aus. Gesta Danorum 9, Übersetzung von Fisher
Der Hinweis auf die öffentliche Prostitution könnte eine Erinnerung an Fruchtbarkeitskultpraktiken sein. Eine solche Erinnerung könnte auch die Quelle für die Beschreibung des Aufenthalts von Starcatherus, einem Anhänger Odins, in Schweden in Buch 6 sein.
Mortuo autem Bemono, Starcatherus ab athletis Biarmensibus ob virtutem accitus, cum plurima apud eos memoratu digna edidisset facinora, Sueonum fines ingreditur. Ubi cum filiis Frø septennio feriatus ab his tandem ad Haconem Daniae tyrannum se contulit, quod apud Upsalam sacrificiorum tempore constitutus effeminatos corporum motus scaenicosque mimorum plaususus ac mollia nolarum crepitacula fastidiret. Unde patet, quam remotum a lascivia animum habuerit, qui ne eius quidem spectator esse sustinuit. Adeo virtus luxui resistit. Gesta Danorum 6, Olriks Ausgabe
Nach Bemonis Tod wurde Starkather wegen seiner Tapferkeit von den barmherzigen Meistern gerufen und vollbrachte dort viele Taten, die der Erzählungen würdig waren. Dann begab er sich in schwedisches Gebiet, wo er sieben Jahre lang bei den Söhnen Frøs verweilte, um sich dann Haki, dem dänischen Fürsten, anzuschließen, denn als er in Uppsala in der Zeit der Opferungen lebte, waren ihm die weiblichen Körperbewegungen, das Geklapper der Schauspieler auf der Bühne und das leise Bimmeln der Glocken zuwider. Es ist offensichtlich, wie weit sein Herz von der Frivolität entfernt war, wenn er es nicht einmal ertragen konnte, diese Veranstaltungen anzusehen. Ein mannhafter Mensch ist widerstandsfähig gegen Ausschweifungen. Gesta Danorum 6, Übersetzung von Fisher
In einer Strophe des angelsächsischen Runengedichts (um 1100) heißt es:
Ing war der erste unter den Ostdänen, den die Menschen sahen
Dies könnte sich auf die Ursprünge der Verehrung von Ingui in den Stammesgebieten beziehen, die Tacitus in seiner Germania als von den Inguieonnischen Stämmen besiedelt erwähnt. Ein späterer dänischer Chronist führt auf, dass Ingui einer der drei Brüder war, von denen die dänischen Stämme abstammten. In der Strophe heißt es auch, dass "er (Ingui) dann über die Wellen zurückging, seinen Wagen hinter sich herziehend", was Ingui mit früheren Vorstellungen von den Wagenzügen des Nerthus und den späteren skandinavischen Vorstellungen von Freyrs Wagenfahrten in Verbindung bringen könnte.
Ingui wird auch in der späteren angelsächsischen Literatur in verschiedenen Formen seines Namens erwähnt, z. B. in "For what doth Ingeld have to do with Christ" und in den Varianten, die in Beowulf verwendet werden, um die Könige als "Führer der Freunde von Ing" zu bezeichnen. Die Zusammensetzungen Ingui-Frea (OE) und Yngvi-Freyr (ON) beziehen sich wahrscheinlich auf die Verbindung zwischen dem Gott und der Rolle der germanischen Könige als Priester bei den Opfern in der heidnischen Zeit, denn Frea und Freyr sind Titel mit der Bedeutung "Herr".
Das schwedische Königsgeschlecht war aufgrund seiner Abstammung von Yngvi-Freyr als Ynglings bekannt. Dies wird von Tacitus bestätigt, der über die Germanen schrieb: "In ihren alten Liedern, ihrer einzigen Möglichkeit, sich an die Vergangenheit zu erinnern oder sie aufzuzeichnen, feiern sie einen auf der Erde geborenen Gott Tuisco und seinen Sohn Mannus als den Ursprung ihres Volkes, als ihre Gründer. Mannus schreiben sie drei Söhne zu, von denen sie sagen, dass die Stämme an der Küste Ingaevones, die im Landesinneren Herminones und alle anderen Istaevones heißen".
Im Jahr 1904 wurde auf dem Hof Rällinge in Lunda, Gemeinde Södermanland in der schwedischen Provinz Södermanland, eine Statuette aus der Wikingerzeit entdeckt, die als Darstellung von Frey identifiziert wurde. Die Darstellung zeigt einen im Schneidersitz sitzenden, bärtigen Mann mit einem erigierten Penis. Er trägt eine Zipfelmütze oder einen Helm und streichelt seinen dreieckigen Bart. Die Statue ist sieben Zentimeter hoch und befindet sich im Schwedischen Museum für Nationale Altertümer.
Ein Teil des schwedischen Wandteppichs Skog zeigt drei Figuren, die als Anspielung auf Odin, Thor und Frey gedeutet werden, aber auch als die drei heiligen skandinavischen Könige Canute, Eric und Olaf. Die Figuren stimmen mit Beschreibungen von Statuenarrangements aus dem 11. Jahrhundert überein, die von Adam von Bremen im Tempel von Uppsala aufgezeichnet wurden, sowie mit schriftlichen Berichten über die Götter in der späten Wikingerzeit. Der Wandteppich stammt ursprünglich aus Hälsingland, Schweden, und befindet sich heute im Schwedischen Museum für Nationale Altertümer.
Kleine Goldfolienstücke mit Gravuren, die aus der Völkerwanderungszeit bis in die frühe Wikingerzeit datieren (bekannt als Gullgubber), wurden an verschiedenen Orten in Skandinavien entdeckt, an einer Stelle fast 2 500. Die Folienstücke wurden größtenteils an Orten gefunden, an denen sich Gebäude befanden, nur selten in Gräbern. Manchmal handelt es sich um einzelne Figuren, manchmal um ein Tier, manchmal um einen Mann und eine Frau, die sich gegenüberstehen oder umarmen, mit einem belaubten Zweig zwischen ihnen. Die menschlichen Figuren sind fast immer bekleidet und werden manchmal mit angezogenen Knien dargestellt. Die Gelehrte Hilda Ellis Davidson sagt, dass man vermutet, dass die Figuren an einem Tanz teilnehmen, und dass sie möglicherweise mit Hochzeiten in Verbindung stehen und mit der Göttergruppe der Vanir verknüpft sind und die Vorstellung einer göttlichen Hochzeit darstellen, wie in dem Gedicht Skírnismál der Poetischen Edda, der Zusammenkunft von Gerðr und Freyr.
