Freya

Im nordischen Heidentum ist Freyja (/ˈfreɪə/; altnordisch: [ˈfrœyjɑ], "(die) Frau") eine Göttin, die mit Liebe, Schönheit, Fruchtbarkeit, Sex, Krieg, Gold und seiðr (Magie zum Sehen und Beeinflussen der Zukunft) in Verbindung gebracht wird. Freyja ist die Besitzerin der Halskette Brísingamen, reitet auf einem von zwei Katzen gezogenen Wagen, wird von dem Eber Hildisvíni begleitet und besitzt einen Mantel aus Falkenfedern. Mit ihrem Ehemann Óðr ist sie Mutter zweier Töchter, Hnoss und Gersemi. Zusammen mit ihrem Zwillingsbruder Freyr, ihrem Vater Njörðr und ihrer Mutter (Njörðrs Schwester, die in den Quellen nicht genannt wird) gehört sie zu den Vanir. Der Name geht auf das altnordische Freyja zurück, moderne Formen des Namens sind Freya, Freyia und Freja.

Freyja herrscht über ihr himmlisches Feld, Fólkvangr, wo sie die Hälfte der im Kampf Gefallenen erhält. Die andere Hälfte geht in die Halle des Gottes Odin, Walhalla. In Fólkvangr liegt ihre Halle, Sessrúmnir. Freyja hilft anderen Göttern, indem sie ihnen erlaubt, ihren gefiederten Mantel zu benutzen, wird in Fragen der Fruchtbarkeit und der Liebe angerufen und wird häufig von mächtigen Jötnar begehrt, die sie zur Frau nehmen wollen. Freyjas Ehemann, der Gott Óðr, ist häufig abwesend. Sie weint Tränen aus rotem Gold nach ihm und sucht unter falschen Namen nach ihm. Freyja hat zahlreiche Namen, darunter Gefn, Hörn, Mardöll, Sýr, Vanadís und Francoise.

Freyja wird in der Poetischen Edda, die im 13. Jahrhundert aus früheren überlieferten Quellen zusammengestellt wurde, in der Prosa-Edda und der Heimskringla, die von Snorri Sturluson im 13. Jahrhundert verfasst wurde, in mehreren Sagas der Isländer, in der Kurzgeschichte "Sörla þáttr", in der Dichtung der Skalden und bis in die Neuzeit in der skandinavischen Folklore erwähnt.

Gelehrte haben darüber gestritten, ob Freyja und die Göttin Frigg letztlich von einer einzigen Göttin abstammen, die bei den germanischen Völkern verbreitet war. Sie haben sie mit den Walkürenin Verbindung gebracht, den weiblichen Auserwählten der Erschlagenen auf dem Schlachtfeld, und ihre Beziehung zu anderen Göttinnen und Figuren in der germanischen Mythologie analysiert, darunter die dreimal verbrannte und dreimal wiedergeborene Gullveig/Heiðr, die Göttinnen Gefjon, Skaði, Þorgerðr Hölgabrúðr und Irpa, Menglöð und die "Isis" der Sueben aus dem 1. In Skandinavien taucht Freyjas Name häufig in den Namen von Pflanzen auf, vor allem in Südschweden. Verschiedene Pflanzen in Skandinavien trugen einst ihren Namen, der jedoch im Zuge der Christianisierung durch den Namen der Jungfrau Maria ersetzt wurde. Die Skandinavier auf dem Lande hielten Freyja bis ins 19. Jahrhundert hinein für eine übernatürliche Figur, und Freyja hat verschiedene Kunstwerke inspiriert.

Name

Etymologie

Der Name Freyja bedeutet im Altnordischen offensichtlich "Dame, Herrin" und stammt vom proto-germanischen weiblichen Substantiv *frawjōn ("Dame, Herrin") ab, das mit dem altsächsischen frūa ("Dame, Herrin") oder dem althochdeutschen frouwa ("Dame"; vgl. moderne deutsche Frau) verwandt ist. Freyja steht auch etymologisch dem Namen des Gottes Freyr nahe, der im Altnordischen 'Herr' bedeutet. Man geht daher davon aus, dass das Theonym Freyja ursprünglich ein Beiname war, der einen heute nicht mehr belegten Personennamen ersetzte.

Alternative Namen

Neben Freyja wird die Göttin in altnordischen Quellen auch mit folgenden Namen bezeichnet:

Der Name Vanadis könnte mit der Bezeichnung "Van-Kind" ("Kind der Vanir") für "Wildschwein" zusammenhängen.

Atteste

Poetische Edda

In der Poetischen Edda wird Freyja in den Gedichten Völuspá, Grímnismál, Lokasenna, Þrymskviða, Oddrúnargrátr und Hyndluljóð erwähnt oder erscheint dort.

Völuspá enthält eine Strophe, in der Freyja als "Óðs Mädchen" bezeichnet wird; Freyja ist die Frau ihres Mannes Óðr. Die Strophe erzählt, dass Freyja einst einem namenlosen Baumeister versprochen war, der sich später als Jötunnentpuppte und von Thor getötet wurde (ausführlich erzählt in Gylfaginning, Kapitel 42; siehe den Abschnitt über die Prosa-Edda weiter unten). Im Gedicht Grímnismál erzählt Odin (verkleidet als Grímnir) dem jungen Agnar, dass Freyja jeden Tag die Hälfte der Plätze in ihrer Halle Fólkvangr an die Erschlagenen vergibt, während die andere Hälfte Odin gehört.

In dem Gedicht Lokasenna, in dem Loki fast alle anwesenden Frauen der Promiskuität oder Untreue beschuldigt, kommt es zu einem aggressiven Wortwechsel zwischen Loki und Freyja. In der Einleitung des Gedichts wird erwähnt, dass Freyja neben anderen Göttern und Göttinnen an einer von Ægirveranstalteten Feier teilnimmt. In der Strophe, nachdem Loki mit der Göttin Frigg geflogen ist, mischt sich Freyja ein und sagt Loki, dass er verrückt sei, weil er seine schrecklichen Taten wieder hervorhole, und dass Frigg das Schicksal eines jeden kenne, auch wenn sie es nicht erzähle. Loki bittet sie zu schweigen und sagt, dass er alles über sie wisse, dass Freyja nicht ohne Schuld sei, denn jeder der Götter und Elfen in der Halle sei ihr Geliebter gewesen. Freyja widerspricht. Sie sagt, Loki lüge, er wolle nur über Missetaten schwadronieren, und da die Götter und Göttinnen wütend auf ihn seien, könne er damit rechnen, besiegt nach Hause zu gehen. Loki sagt Freyja, sie solle schweigen, nennt sie eine bösartige Hexe und beschwört ein Szenario herauf, in dem Freyja einst rittlings auf ihrem Bruder saß, als alle Götter die beiden lachend überraschten. Njörðr wirft ein, dass eine Frau, die einen anderen Liebhaber als ihren Mann hat, harmlos ist, und er weist darauf hin, dass Loki Kinder geboren hat, und nennt ihn einen Perversen. Das Gedicht geht der Reihe nach weiter.

Im Gedicht Þrymskviða leiht sich Loki den Federmantel von Freyja und Thor verkleidet sich als Freyja, um den lüsternen Jötunn Þrymr zu täuschen. Im Gedicht wacht Thor auf und stellt fest, dass sein mächtiger Hammer Mjöllnir verschwunden ist. Thor erzählt Loki von seinem fehlenden Hammer, und die beiden gehen an den schönen Hof von Freyja. Thor fragt Freyja, ob sie ihm ihren Federmantel leihen würde, damit er versuchen kann, seinen Hammer zu finden. Freyja willigt ein:

Loki fliegt mit dem surrenden Federmantel davon und kommt im Land Jötunheimr an. Er erspäht Þrymr, der auf einem Hügel sitzt. Þrymr offenbart ihm, dass er Thors Hammer tief in der Erde versteckt hat und dass niemand jemals erfahren wird, wo der Hammer ist, es sei denn, Freyja wird ihm zur Frau gegeben. Loki fliegt zurück, der Mantel pfeift, und kehrt an den Hof der Götter zurück. Loki teilt Thor die Bedingungen von Þrymr mit.

Die beiden gehen zu der schönen Freyja. Das erste, was Thor zu Freyja sagt, ist, dass sie sich anziehen und einen Brautkopfschmuck aufsetzen soll, denn sie sollen nach Jötunheimr fahren. Daraufhin ist Freyja wütend - die Götterhallen beben, sie schnaubt vor Zorn, und von der Göttin fällt die Halskette Brísingamen. Entrüstet antwortet Freyja:

Die Götter und Göttinnen versammeln sich bei einem Ding und beraten, wie das Problem zu lösen ist. Der Gott Heimdallr schlägt vor, Thor als Braut zu verkleiden, komplett mit Brautkleid, Kopfschmuck, klimpernden Schlüsseln, Schmuck und dem berühmten Brísingamen. Thor ist dagegen, wird aber von Loki zum Schweigen gebracht, der ihn daran erinnert, dass die neuen Besitzer des Hammers sich bald im Land der Götter niederlassen werden, wenn der Hammer nicht zurückgegeben wird. Thor ist wie geplant gekleidet und Loki ist als seine Magd verkleidet. Thor und Loki gehen nach Jötunheimr.

In der Zwischenzeit befiehlt Thrym seinen Dienern, sich auf die Ankunft der Tochter von Njörðr vorzubereiten. Als "Freyja" am Morgen eintrifft, ist Thrym von ihrem Verhalten überrascht; ihr immenser Appetit auf Essen und Met übersteigt seine Erwartungen bei weitem, und als Thrym sich unter "Freyjas" Schleier einen Kuss abholen will, findet er "ihre" Augen furchterregend und springt den Flur hinunter. Der verkleidete Loki entschuldigt sich für das seltsame Verhalten der Braut und behauptet, sie habe einfach acht Tage lang weder gegessen noch geschlafen. Am Ende gelingt es den Verkleidungen, den Jötnar zu täuschen, und Thor gewinnt bei seinem Anblick seinen Hammer mit Gewalt zurück.

In dem Gedicht Oddrúnargrátr hilft Oddrún Borgny, Zwillinge zu gebären. Zum Dank beschwört Borgny Vættir, Frigg, Freyja und andere nicht näher bezeichnete Gottheiten.

Freyja ist eine der Hauptfiguren in dem Gedicht Hyndluljóð, in dem sie ihrem treuen Diener Óttar hilft, Informationen über seine Abstammung zu finden, damit er sein Erbe einfordern kann. Dabei verwandelt Freyja Óttar in ihr Wildschwein Hildisvíni, und durch Schmeicheleien und Drohungen mit dem Feuertod gelingt es Freyja, die Informationen, die Óttar benötigt, von der Jötunn Hyndla zu erpressen. Freyja spricht während des gesamten Gedichts, und an einer Stelle lobt sie Óttar dafür, dass er einen hörgr (einen Altar aus Steinen) errichtet hat und ihr häufig blót (Opfer) bringt:

Prosaische Edda

Freyja erscheint in den Büchern Gylfaginning und Skáldskaparmál der Prosa-Edda. In Kapitel 24 des Buches Gylfaginning erzählt die thronende Gestalt der Hohen, dass der Gott Njörðr nach der Trennung von der Göttin Skaði zwei schöne und mächtige Kinder hatte (ein Partner wird nicht erwähnt): einen Sohn, Freyr, und eine Tochter, Freyja. Freyr ist "der herrlichste" der Götter und Freyja "die herrlichste" der Göttinnen. Freyja hat eine Wohnung im Himmel, Fólkvangr, und wenn Freyja "in die Schlacht reitet, bekommt sie die Hälfte der Erschlagenen, und die andere Hälfte bekommt Odin [...]". Zur Untermauerung zitiert High die im obigen Abschnitt der Poetischen Edda erwähnte Strophe der Grímnismál.

High fügt hinzu, dass Freyja eine große, schöne Halle namens Sessrúmnir besitzt und dass Freyja, wenn sie reist, in einem Wagen sitzt und zwei Katzen antreibt, und dass Freyja "diejenige ist, zu der die Menschen am ehesten beten können, und von ihrem Namen leitet sich der Ehrentitel ab, mit dem edle Damen fruvor [edle Damen] genannt werden". High fügt hinzu, dass Freyja eine besondere Vorliebe für Liebeslieder hat und dass es gut ist, zu ihr in Liebesangelegenheiten zu beten".

In Kapitel 29 zählt High die Namen und Eigenschaften verschiedener Göttinnen auf, darunter auch Freyja. In Bezug auf Freyja sagt High, dass sie neben Frigg die ranghöchste von ihnen ist und dass sie die Halskette Brísingamen besitzt. Freyja ist mit Óðr verheiratet, der lange Reisen unternimmt, und die beiden haben eine sehr schöne Tochter namens Hnoss. Während Óðr abwesend ist, bleibt Freyja zurück, und in ihrer Trauer weint sie Tränen aus rotem Gold. High stellt fest, dass Freyja viele Namen hat, und erklärt, dass dies darauf zurückzuführen ist, dass Freyja sie auf der Suche nach Óðr und auf Reisen "unter fremden Völkern" angenommen hat. Zu diesen Namen gehören Gefn, Hörn, Mardöll, Sýr und Vanadís.

Freyja spielt eine Rolle bei den Ereignissen, die zur Geburt von Sleipnir, dem achtbeinigen Pferd, führen. In Kapitel 42 erzählt Hoch, dass kurz nachdem die Götter die Halle Walhalla erbaut hatten, ein (ungenannter) Baumeister zu ihnen kam und anbot, für sie in drei Jahreszeiten eine Festung zu bauen, die so stabil war, dass kein Jötunn von Midgardherüberkommen konnte. Als Gegenleistung will der Baumeister Freyja als seine Braut sowie die Sonne und den Mond. Nach einigen Debatten stimmen die Götter zu, allerdings mit zusätzlichen Bedingungen. Gerade als er sein Werk vollenden will, stellt sich heraus, dass der Baumeister selbst ein Jötunn ist, und er wird von Thor getötet. In der Zwischenzeit wurde Loki in Form einer Stute vom Pferd des Jötunns, Svaðilfari, geschwängert und bringt so Sleipnir zur Welt. Zur Untermauerung zitiert High die Völuspá-Strophe, in der Freyja erwähnt wird. In Kapitel 49 erinnert High an die Beerdigung von Baldr und sagt, dass Freyja der Beerdigung beiwohnte und dort ihren Katzenwagen fuhr, die letzte Erwähnung der Göttin in Gylfaginning.

Zu Beginn des Buches Skáldskaparmál wird Freyja als eine von acht Göttinnen erwähnt, die an einem Bankett für Ægir teilnehmen. Kapitel 56 beschreibt die Entführung der Göttin Iðunn durch den Jötunn Þjazi in Gestalt eines Adlers. Aus Angst vor Tod und Folter wegen seiner Beteiligung an der Entführung Iðunns fragt Loki, ob er Freyjas "Falkengestalt" benutzen darf, um nach Norden nach Jötunheimr zu fliegen und die verschwundene Göttin zurückzuholen. Freyja erlaubt es, und mit Hilfe ihrer "Falkengestalt" und einer wilden Verfolgungsjagd durch Adler-Þjazi bringt Loki sie erfolgreich zurück.

In Kapitel 6 wird ein Hinweis auf Njörðr gegeben, der sich auf Frejya ("Vater von Freyr und Freyja") bezieht. In Kapitel 7 wird eine Bezeichnung für Freyr angegeben, die sich auf die Göttin bezieht ("Bruder von Freyja"). In Kapitel 8 wird der Gott Heimdallr unter anderem als "Lokis Feind, der Freyjas Halskette wiedergefunden hat" bezeichnet, was auf einen Mythos hindeutet, in dem Heimdallr Freyjas Halskette von Loki zurückerhält.

In Kapitel 17 findet sich der Jötunn Hrungnir in Asgard, dem Reich der Götter, wieder und wird sehr betrunken. Hrungnir prahlt damit, dass er Walhalla nach Jötunheimr verlegen, Asgard begraben und alle Götter töten wird - mit Ausnahme der Göttinnen Freyja und Sif, die er mit nach Hause nehmen will. Freyja ist die einzige von ihnen, die es wagt, ihm mehr zu trinken zu bringen. Hrungnir sagt, dass er ihr gesamtes Bier trinken wird. Nach einer Weile werden die Götter von Hrungnirs Possen gelangweilt und rufen den Namen Thor an. Thor betritt sofort mit erhobenem Hammer die Halle. Thor ist wütend und will wissen, wer dafür verantwortlich ist, dass ein Jötunn nach Asgard eindringen konnte, wer Hrungnir die Sicherheit garantiert hat und warum Freyja ihm "Getränke wie beim Festmahl der Æsir serviert".

In Kapitel 18 werden Verse aus dem Skaldengedicht Þórsdrápa aus dem 10. Jahrhundert zitiert. Eine in dem Gedicht verwendete Bezeichnung bezieht sich auf Freyja. In Kapitel 20 werden poetische Bezeichnungen für Freyja angeführt: "Tochter des Njörðr", "Schwester des Frey", "Gattin des Óðr", "Mutter des Hnoss", "Besitzerin der gefallenen Erschlagenen und des Sessrumnir und der Kater", Besitzerin des Brísingamen, "Van-Gottheit", Vanadís und "Feen-Tear-Gottheit". In Kapitel 32 werden poetische Bezeichnungen für Gold genannt, darunter "Freyjas Weinen" und "Regen oder Schauer [...] aus Freyjas Augen".

In Kapitel 33 wird erzählt, dass die Götter einst reisten, um Ægir zu besuchen, und eine von ihnen Freyja war. In Kapitel 49 wird in einem Zitat aus einem Werk des Skalden Einarr Skúlason die Bezeichnung "Augenregen von Óðrs Bettgenossin" verwendet, die sich auf Freyja bezieht und "Gold" bedeutet.

In Kapitel 36 wird noch einmal erklärt, dass mit Gold Freyjas Weinen gemeint sein kann, weil sie rotgoldene Tränen hat. Zur Untermauerung werden Werke der Skalden Skúli Þórsteinsson und Einarr Skúlason zitiert, die "Freyjas Tränen" oder "Freyjas Weinen" für "Gold" verwenden. Das Kapitel enthält weitere Zitate aus Gedichten von Einarr Skúlason, die sich auf die Göttin und ihr Kind Hnoss beziehen. Eine letzte Erwähnung in der Prosa-Edda findet Freyja in Kapitel 75, wo eine Liste von Göttinnen aufgeführt ist, die Freyja einschließt.

Heimskringla

Das Heimskringla-Buch Ynglinga saga enthält eine kurzgefasste Darstellung des Ursprungs der Götter, einschließlich Freyja. In Kapitel 4 wird Freyja als Mitglied der Vanir, als Schwester von Freyr und als Tochter von Njörðr und seiner Schwester (deren Name nicht genannt wird) vorgestellt. Nachdem der Æsir-Vanir-Krieg in einer Pattsituation endet, ernennt Odin Freyr und Njörðr zu Priestern, die über die Opfergaben wachen. Freyja wird zur Priesterin der Opfergaben, und sie war es, die den Æsir den Brauch des seiðr einführte, der zuvor nur von den Vanir praktiziert wurde.

In Kapitel 10 stirbt Freyjas Bruder Freyr, und Freyja ist die letzte Überlebende unter den Æsir und Vanir. Freyja macht mit den Opfern weiter und wird berühmt. In der Saga wird erklärt, dass aufgrund von Freyjas Ruhm alle Frauen von Rang unter ihrem Namen bekannt werden - frúvor ("Damen"), eine Frau, die Herrin über ihren Besitz ist, wird als Freyja bezeichnet, und húsfreyja ("Dame des Hauses") für eine Frau, die ein Anwesen besitzt.

Das Kapitel fügt hinzu, dass Freyja nicht nur sehr klug war, sondern dass sie und ihr Mann Óðr zwei wunderschöne Töchter, Gersemi und Hnoss, hatten, "die unseren wertvollsten Besitztümern ihre Namen gaben".

Andere

Freyja wird in den Sagas Egils saga, Njáls saga, Hálfs saga ok Hálfsrekka und in Sörla þáttr erwähnt.

Egils saga

In der Egils saga weigert sich Egill Skallagrímsson zu essen, woraufhin seine Tochter Þorgerðr (hier anglisiert als "Thorgerd") sagt, sie werde ohne Essen gehen und somit verhungern, und dabei die Göttin Freyja treffen:

Thorgerd antwortete mit lauter Stimme: "Ich habe kein Abendbrot gegessen und werde es auch nicht tun, bis ich Freyja treffe. Ich weiß keinen besseren Weg als den meines Vaters. Ich will nicht leben, wenn mein Vater und mein Bruder tot sind."

Hálfs saga ok Hálfsrekka

Im ersten Kapitel der legendären Hálfs saga ok Hálfsrekka aus dem 14. Jahrhundert hat König Alrek zwei Frauen, Geirhild und Signy, und kann sie nicht beide behalten. Er sagt den beiden Frauen, dass er diejenige von ihnen behalten will, die bis zu seiner Rückkehr im Sommer das bessere Bier für ihn braut. Die beiden wetteifern, und während des Brauprozesses betet Signy zu Freyja und Geirhild zu Hött ("Kapuze"), einem Mann, dem sie zuvor begegnet war (der sich in der Sage als Odin in Verkleidung entpuppt). Hött erhört ihr Gebet und spuckt auf ihren Sauerteig. Das Gebräu von Signy gewinnt den Wettbewerb.

Sörla þáttr

In Sörla þáttr, einer kurzen Erzählung aus dem späten 14. Jahrhundert, die aus einer späteren und erweiterten Fassung der Óláfs-Saga Tryggvasonar stammt und im Flateyjarbók-Manuskript gefunden wurde, wird eine euhemerisierte Darstellung der Götter gegeben. Darin wird Freyja als Konkubine von Odin beschrieben, die Sex mit vier Zwergen gegen eine goldene Halskette eintauschte. In diesem Werk lebten die Æsir einst in einer Stadt namens Asgard, die in einer Region namens "Asialand oder Asiahome" lag. Odin war der König des Reiches und machte Njörðr und Freyja zu Tempelpriestern. Freyja war die Tochter von Njörðr und Odins Konkubine. Odin liebte Freyja sehr, und sie war "die schönste Frau jener Tage". Freyja hatte eine wunderschöne Kemenate, und wenn die Tür geschlossen war, konnte niemand ohne Freyjas Erlaubnis hineingehen.

In Kapitel 1 wird berichtet, dass Freyja eines Tages an einem offenen Stein vorbeikam, in dem Zwerge lebten. Vier Zwerge schmiedeten gerade eine goldene Halskette, die fast fertig war. Als die Zwerge das Halsband betrachteten, hielten sie Freyja für die schönste, und sie nahm das Halsband. Freyja bot ihnen an, ihnen das Halsband mit Silber und Gold und anderen wertvollen Dingen abzukaufen. Die Zwerge sagten, dass es ihnen nicht an Geld fehle, und dass das Einzige, was sie ihnen für das Halsband bieten könne, eine Nacht mit jedem von ihnen sei. "Ob es ihr nun besser oder schlechter gefiel, Freyja stimmte den Bedingungen zu und verbrachte mit jedem der vier Zwerge eine Nacht. Die Bedingungen waren erfüllt, und die Halskette gehörte ihr. Freyja kehrte in ihre Kemenate zurück, als wäre nichts geschehen.

Wie in Kapitel 2 beschrieben, erfuhr Loki, der in Odins Diensten stand, von Freyjas Taten und berichtete Odin davon. Odin befahl Loki, die Halskette zu holen und zu ihm zu bringen. Loki sagte, dass dies keine leichte Aufgabe sei, da niemand Freyjas Laube gegen ihren Willen betreten könne, doch Odin befahl ihm, nicht zurückzukommen, bevor er nicht einen Weg gefunden habe, die Kette zu holen. Heulend wandte sich Loki ab und ging zu Freyjas Kemenate, doch er fand sie verschlossen und konnte sie nicht betreten. Also verwandelte sich Loki in eine Fliege, und nachdem er Mühe hatte, auch nur den kleinsten Eingang zu finden, gelang es ihm, ein winziges Loch in der Giebelspitze zu finden, doch auch hier musste er sich durchzwängen, um hineinzukommen.

Nachdem er in Freyjas Gemächer gelangt war, sah sich Loki um, um sicherzugehen, dass niemand wach war, und stellte fest, dass Freyja schlief. Er landete auf ihrem Bett und bemerkte, dass sie die Halskette trug, deren Verschluss nach unten gedreht war. Loki verwandelte sich in einen Floh und sprang auf Freyjas Wange und biss sie dort. Freyja regte sich, drehte sich um und schlief dann wieder ein. Loki legte seine Flohgestalt ab, löste ihr Halsband, öffnete die Kemenate und kehrte zu Odin zurück.

Am nächsten Morgen wachte Freyja auf und sah, dass die Tür zu ihrer Kemenate offen stand, aber nicht aufgebrochen war, und dass ihre wertvolle Halskette verschwunden war. Freyja hatte eine Ahnung, wer dafür verantwortlich war. Sie zog sich an und ging zu Odin. Sie erzählte Odin von der Bosheit, die er gegen sie zugelassen hatte, und von dem Diebstahl ihrer Halskette, und dass er ihr ihren Schmuck zurückgeben solle.

Odin sagte, dass sie ihn nie wieder zurückbekommen würde, wenn sie wüsste, wie sie ihn bekommen hatte. Das heißt, mit einer Ausnahme: Sie könnte ihn zurückbekommen, wenn sie zwei Könige, die jeweils über zwanzig Könige herrschten, dazu bringen könnte, gegeneinander zu kämpfen und einen Zauber zu sprechen, so dass jedes Mal, wenn einer von ihnen im Kampf fällt, sie wieder aufstehen und erneut kämpfen. Und dass dies ewig so weitergehen müsse, es sei denn, ein christlicher Mann von einer bestimmten Statur gehe in die Schlacht und schlage sie, erst dann würden sie tot bleiben. Freyja stimmte zu.

Post-Christianisierung und skandinavische Folklore

Obwohl die Christianisierung Skandinaviens darauf abzielte, die einheimischen Götter zu dämonisieren, blieben der Glaube und die Verehrung der Götter, einschließlich Freyja, bis in die Neuzeit erhalten und verschmolzen mit der skandinavischen Folklore. Britt-Mari Näsström bemerkt, dass Freyja im Zuge der Christianisierung zu einer besonderen Zielscheibe wurde:

Freyjas erotische Qualitäten wurden ein leichtes Ziel für die neue Religion, in der eine ungeschlechtliche Jungfrau die ideale Frau war. Freyja wird von den heiligen Männern und Missionaren als "Hure" und "Hure" bezeichnet, während viele ihrer Funktionen im täglichen Leben der Männer und Frauen, wie der Schutz der Vegetation und die Hilfe bei der Geburt, auf die Jungfrau Maria übertragen wurden.

Freyja ist jedoch nicht verschwunden. In Island wurde Freyja noch im 18. Jahrhundert mit Hilfe isländischer magischer Stäbe um Hilfe angerufen, und noch im 19. Jahrhundert wird berichtet, dass Freyja bei den ländlichen Schweden Elemente ihrer Rolle als Fruchtbarkeitsgöttin beibehielt.

Das altnordische Gedicht Þrymskviða (oder seine Quelle) wurde in die skandinavische Volksliedtradition übernommen, wo es im Laufe der Zeit euhemerisiert und anderweitig verändert wurde. In Island wurde das Gedicht als Þrylur bekannt, während es in Dänemark zu Thor af Havsgaard und in Schweden zu Torvisan oder Hammarhämtningen wurde. Ein Abschnitt des schwedischen Torvisan, in dem Freyja in "die Schöne" (den väna) Frojenborg verwandelt wurde, lautet wie folgt:

In der schwedischen Provinz Småland ist eine Erzählung überliefert, die Freyja in dieser Hinsicht mit dem Blitz in Verbindung bringt. Der Schriftsteller Johan Alfred Göth erinnerte sich an einen Sonntag im Jahr 1880, an dem die Männer auf den Feldern spazieren gingen und den fast reifen Roggen betrachteten, wobei Måns in Karryd sagte "Jetzt ist Freyja draußen und schaut, ob der Roggen reif ist". Daneben erinnert sich Göth an eine weitere Erwähnung von Freyja auf dem Lande:

Als ich als Junge die alte Proud-Katrina besuchte, hatte ich wie alle Jungen damals Angst vor Blitzen. Als in der Nacht die Blitze zuckten, sagte Katrina: "Hab keine Angst, mein Kind, das ist nur Freyja, die draußen mit Stahl und Feuerstein Feuer macht, um zu sehen, ob der Roggen reif ist. Sie ist freundlich zu den Menschen und tut es nur, um ihnen zu helfen, sie ist nicht wie Thor, der Menschen und Vieh tötet, wenn ihm danach ist". Später hörte ich, wie mehrere alte Leute auf dieselbe Art und Weise von derselben Sache sprachen.

In Värend, Schweden, konnte Freyja auch in der Weihnachtsnacht kommen, und sie schüttelte die Apfelbäume für eine gute Ernte, weshalb die Leute ihr zuliebe einige Äpfel in den Bäumen ließen. Es war jedoch gefährlich, den Pflug im Freien zu lassen, denn wenn Freyja sich darauf setzte, war er nicht mehr zu gebrauchen.

Beinamen

Mehrere Pflanzen wurden nach Freyja benannt, z. B. Freyjas Tränen und Freyjas Haar (Polygala vulgaris), aber im Zuge der Christianisierung wurde der Name der Göttin durch den der Jungfrau Maria ersetzt. In der vorchristlichen Zeit hieß das Sternbild Orion entweder Friggs Spinnrocken oder Freyjas Spinnrocken (schwedisch Frejerock).

Ortsnamen in Norwegen und Schweden spiegeln die Verehrung der Göttin wider, darunter der norwegische Ortsname Frøihov (ursprünglich *Freyjuhof, wörtlich "Freyjas Hof") und schwedische Ortsnamen wie Frövi (von *Freyjuvé, wörtlich "Freyjas vé"). In einer Übersicht über Toponyme in Norwegen zählt M. Olsen mindestens 20 bis 30 Ortsnamen, die sich mit Freyja verbinden. Drei dieser Ortsnamen scheinen sich von *Freyjuhof ("Freyjas hof") abzuleiten, während der Name der Göttin ansonsten häufig mit Wörtern für "Wiese" (wie -þveit, -land) und ähnlichen Landformationen zusammengesetzt ist. Diese Toponyme sind am häufigsten an der Westküste bezeugt, obwohl sie auch im Südosten sehr häufig vorkommen.

Noch zahlreicher und vielfältiger sind Ortsnamen, die Freyja enthalten, in Schweden, wo sie weit verbreitet sind. Eine besondere Konzentration ist in Uppland zu verzeichnen, wo sich einige von dem oben erwähnten *Freyjuvé und auch von *Freyjulundr ('Freyjas heiliger Hain') ableiten, Ortsnamen, die auf eine öffentliche Verehrung Freyjas hinweisen. Eine Reihe von Ortsnamen (z. B. Frøal und Fröale) enthalten ein Element, das mit dem gotischen alhs und dem altenglischen ealh ("Tempel") verwandt ist, obwohl diese Ortsnamen auch anders interpretiert werden können. Darüber hinaus erscheint Frejya als zusammengesetztes Element mit einer Vielzahl von Wörtern für geografische Merkmale wie Felder, Wiesen, Seen und natürliche Objekte wie Felsen.

Der Freyja-Name Hörn taucht in den schwedischen Ortsnamen Härnevi und Järnevi auf, die auf den rekonstruierten altnordischen Ortsnamen *Hörnar-vé (Bedeutung "Hörn's vé") zurückgehen.

Archäologische Funde und historische Darstellungen

Um das Jahr 1000 wurde in Hagebyhöga in Östergötland eine Priesterin mit großem Prunk begraben. Sie wurde nicht nur mit ihrem Stab begraben, sondern hatte auch große Reichtümer erhalten, darunter Pferde, einen Wagen und einen arabischen Bronzekrug. Außerdem gab es einen silbernen Anhänger, der eine Frau mit einer breiten Halskette um den Hals darstellt. Diese Art von Halskette wurde in der Eisenzeit nur von den prominentesten Frauen getragen, und einige haben sie als Freyjas Halskette Brísingamen interpretiert. Der Anhänger könnte Freyja selbst darstellen.

Eine Phalara aus dem 7. Jahrhundert, die in einem "Kriegergrab" im heutigen Eschwege im Nordwesten Deutschlands gefunden wurde, zeigt eine weibliche Figur mit zwei großen Zöpfen, die von zwei "katzenartigen" Wesen flankiert wird und einen stabähnlichen Gegenstand hält. Diese Figur wurde als Freyja gedeutet. Dieses Bild könnte mit verschiedenen Brakteaten des B-Typs, dem so genannten Fürstenberg-Typ, in Verbindung stehen, die ebenfalls die Göttin darstellen; sie "zeigen eine weibliche Figur mit kurzem Rock und doppelt geschlungenem Haar, die in der rechten Hand einen Stab oder ein Zepter und in der linken Hand ein Doppelkreuz hält".

Auf einer Wand im Schleswiger Dom in Schleswig-Holstein (Norddeutschland) befindet sich eine Darstellung einer verhüllten, aber ansonsten nackten Frau, die auf einer großen Katze reitet (12. Jahrhundert). Neben ihr reitet eine ebenfalls verhüllte, aber ansonsten nackte Frau auf einem Spinnrocken. Aufgrund der ikonografischen Ähnlichkeiten mit den literarischen Überlieferungen wurden diese Figuren als Darstellungen von Freyja bzw. Frigg gedeutet.

Theorien

Verwandtschaft mit Frigg und anderen Göttinnen und Figuren

Aufgrund zahlreicher Ähnlichkeiten haben Gelehrte Freyja häufig mit der Göttin Frigg in Verbindung gebracht. Die Verbindung mit Frigg und die Frage einer möglichen früheren Identifizierung von Freyja mit Frigg in der protogermanischen Zeit (Frigg- und Freyja-Ursprungshypothese) ist nach wie vor Gegenstand des wissenschaftlichen Diskurses. Zu einer gemeinsamen Freyja-Frigg-Ursprungshypothese bemerkt der Gelehrte Stephan Grundy: "Das Problem, ob Frigg oder Freyja ursprünglich eine einzige Göttin gewesen sein könnten, ist ein schwieriges, das durch die spärlichen Hinweise auf germanische Göttinnen in der Vorwikingerzeit und die unterschiedliche Qualität der Quellen noch verschärft wird. Das Beste, was wir tun können, ist, einen Überblick über die Argumente für und gegen ihre Identität zu geben und zu sehen, wie gut jedes davon unterstützt werden kann."

Wie der Name der Göttergruppe, zu der Freyja gehört, die Vanir, ist der Name Freyja außerhalb Skandinaviens nicht bezeugt, im Gegensatz zum Namen der Göttin Frigg, die als eine bei den germanischen Völkern verbreitete Göttin bezeugt ist und deren Name als proto-germanisch *Frijjō rekonstruiert wird. Ein ähnlicher Beweis für die Existenz einer gemeinsamen germanischen Göttin, von der Freyja abstammt, liegt nicht vor, aber Gelehrte haben angemerkt, dass dies einfach auf einen Mangel an Beweisen zurückzuführen sein könnte.

In dem Gedicht Völuspá aus der Poetischen Edda wird eine Figur namens Gullveig dreimal verbrannt und dreimal wiedergeboren. Nach ihrer dritten Wiedergeburt ist sie als Heiðr bekannt. Dieses Ereignis wird allgemein als Auslöser für den Æsir-Vanir-Krieg angesehen. Beginnend mit dem Gelehrten Gabriel Turville-Petre haben Gelehrte wie Rudolf Simek, Andy Orchard und John Lindow die Theorie aufgestellt, dass Gullveig/Heiðr dieselbe Figur wie Freyja ist und dass ihre Verwicklung mit den Æsir irgendwie zu den Ereignissen des Æsir-Vanir-Krieges geführt hat.

Abgesehen von Theorien, die Freyja mit der Göttin Frigg in Verbindung bringen, haben einige Wissenschaftler wie Hilda Ellis Davidson und Britt-Mari Näsström die Theorie aufgestellt, dass andere Göttinnen in der nordischen Mythologie, wie Gefjon, Gerðr und Skaði, Formen von Freyja in unterschiedlichen Rollen oder Zeitaltern sein könnten.

Empfängerin der Erschlagenen

Freyja und ihr Jenseitsfeld Fólkvangr, wo sie die Hälfte der Erschlagenen empfängt, wurden mit den Walküren in Verbindung gebracht. Die Gelehrte Britt-Mari Näsström verweist auf die Beschreibung in Gylfaginning, wo von Freyja gesagt wird, dass sie "immer, wenn sie in die Schlacht reitet, die Hälfte der Erschlagenen nimmt", und interpretiert Fólkvangr als "das Feld der Krieger". Näsström merkt an, dass Freyja, genau wie Odin, erschlagene Helden empfängt, die auf dem Schlachtfeld gestorben sind, und dass ihr Haus Sessrumnir ist (was sie mit "mit vielen Sitzen gefüllt" übersetzt), eine Behausung, die nach Näsströms Ansicht wahrscheinlich dieselbe Funktion wie Walhalla erfüllt. Näsström merkt an, dass "wir uns dennoch fragen müssen, warum es in der altnordischen Vorstellung vom Leben nach dem Tod zwei Heldenparadiese gibt. Möglicherweise ist es eine Folge der unterschiedlichen Formen der Einweihung von Kriegern, wobei ein Teil Óðinn und der andere Freyja zu gehören schien. Diese Beispiele deuten darauf hin, dass Freyja eine Kriegsgöttin war, und sie erscheint sogar als Walküre, wörtlich 'diejenige, die die Erschlagenen auswählt'."

Siegfried Andres Dobat kommentiert, dass "die Göttin Freyja in ihrer mythologischen Rolle als Auserwählte der Hälfte der gefallenen Krieger für ihr Todesreich Fólkvangr jedoch als mythologisches Vorbild für die Walküren und die Dísir erscheint".

Die orientalische Hypothese

Gustav Neckel stellt 1920 eine Verbindung zwischen Freyja und der phrygischen Göttin Kybele her. Neckel zufolge können beide Göttinnen als "Fruchtbarkeitsgöttinnen" gedeutet werden, und es wurden weitere mögliche Ähnlichkeiten festgestellt. Einige Gelehrte vermuten, dass das Bild der Kybele später die Ikonographie der Freyja beeinflusst hat, indem die Löwen, die den Wagen der Kybele ziehen, zu großen Katzen wurden. Diese Beobachtungen waren in Werken über die altnordische Religion zumindest bis Anfang der 1990er Jahre sehr verbreitet. Britt-Mari Näsström (1995) übt in ihrer umfangreichen Studie über die Forschung zum Thema Freyja scharfe Kritik an dieser Schlussfolgerung; Näsström sagt, dass "diese 'Parallelen' auf die schiere Unkenntnis der Eigenschaften von Cybele zurückzuführen sind; die Gelehrten haben sich nicht die Mühe gemacht, die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen den beiden Göttinnen zu untersuchen, um ihre Argumente für einen gemeinsamen Ursprung zu untermauern".

Moderner Einfluss

Bis in die Neuzeit hinein wurde Freyja als skandinavisches Gegenstück zur römischen Venus behandelt, beispielsweise in der schwedischen Literatur, wo die Göttin mit romantischer Liebe in Verbindung gebracht wird oder einfach als Synonym für "Lust und Potenz". Im 18. Jahrhundert bezeichnete der schwedische Dichter Carl Michael Bellman die Stockholmer Prostituierten in seinen Fredman-Briefen als "die Kinder der Fröja". Im 19. Jahrhundert konzentrierte sich die schwedische Romantik weniger auf Freyjas erotische Qualitäten als vielmehr auf das Bild der "schmachtenden, um ihren Mann weinenden Göttin", wie Britt-Mari Näsström feststellt.

Freyja wird in der ersten Strophe ("es heißt das alte Dänemark und es ist Freyas Halle") der dänischen Nationalhymne Der er et yndigt land erwähnt, die der dänische Dichter Adam Gottlob Oehlenschläger im 19. Jahrhundert 1819 schrieb. Außerdem schrieb Oehlenschläger eine Komödie mit dem Titel Freyjas alter (1818) und ein Gedicht Freais sal, in dem die Göttin eine Rolle spielt.

Im Opernzyklus Der Ring des Nibelungen des deutschen Komponisten Richard Wagner aus dem 19. Jahrhundert wird Freia, die Göttin Freyja, mit der apfeltragenden Göttin Iðunn kombiniert.

Im Nordeuropa des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts war Freyja das Thema zahlreicher Kunstwerke, darunter Freyja von H. E. Freund (Statue, 1821-1822), Freja sökande sin make (Gemälde, 1852) von Nils Blommér, Freyjas Aufnahme uner den Göttern (Kohlezeichnung, 1881) und Frigg; Freyja (Zeichnung, 1883) von Carl Ehrenberg (Illustrator), Freyja (1901) von Carl Emil Doepler d. J., und Freyja and the Brisingamen von J. Doyle Penrose (Gemälde, 1862-1932). Wie andere nordische Göttinnen wurde ihr Name in Skandinavien weithin verwendet, z. B. für "Süßigkeiten oder für kräftige Kutschen". Vanadís, einer von Freyjas Namen, ist die Quelle des Namens des chemischen Elements Vanadium, das wegen seiner vielen farbigen Verbindungen so genannt wird.

Seit Anfang der 1990er Jahre tauchen Ableitungen von Freyja als Vornamen für Mädchen auf. Laut der norwegischen Namensdatenbank des Zentralen Statistikbüros sind in Norwegen etwa 500 Frauen mit dem Vornamen Frøya (der modernen norwegischen Schreibweise des Namens der Göttin) verzeichnet. Es gibt auch mehrere ähnliche Namen, wie z. B. den ersten Bestandteil des dithematischen Personennamens Frøydis.

Freyja kommt in mehreren Videospielen vor, z. B. im Spiel Age of Mythology von Ensemble Studios aus dem Jahr 2002, wo sie eine von neun nordischen Nebengöttern ist, die der Spieler verehren kann. Sie kommt auch im Spiel God of War von Santa Monica Studio aus dem Jahr 2018 vor (im Spiel wird sie als Freya bezeichnet), wo sie sowohl die Rolle einer Nebenprotagonistin als auch die einer Antagonistin spielt. Sie soll in der Fortsetzung des Spiels, God of War Ragnarök, auftauchen, die 2022 erscheinen soll. Im Multiplayer-Online-Battle-Arena-Spiel Smite ist Freyja eine von mehreren spielbaren Göttern aus dem nordischen Pantheon.

Viele Asatru-Anhänger verehren Freyja heute vor allem als Göttin der Fruchtbarkeit, des Überflusses und der Schönheit. Ein üblicher Ritus für moderne Freyja-Verehrer ist das Backen von Lebensmitteln, die in irgendeiner Weise mit Liebe zu tun haben, wie etwa Schokolade. Freyja wird auch als Schutzgöttin angerufen, in der Regel in Fällen häuslicher Gewalt.