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Das Heidentum, auch als Heidentum, zeitgenössisches germanisches Heidentum oder germanisches Neuheidentum bezeichnet, ist eine moderne heidnische Religion. Religionswissenschaftler stufen es als eine neue religiöse Bewegung ein. Sie entwickelte sich in Europa im frühen 20. Jahrhundert und orientiert sich an den vorchristlichen Religionen der germanischen Völker der Eisenzeit und des frühen Mittelalters. Bei dem Versuch, diese vergangenen Glaubenssysteme zu rekonstruieren, stützt sich das Heidentum auf überlieferte historische, archäologische und volkstümliche Zeugnisse, obwohl die Herangehensweise an dieses Material sehr unterschiedlich ist.
Das Heidentum hat keine einheitliche Theologie, sondern ist typischerweise polytheistisch und konzentriert sich auf ein Pantheon von Gottheiten aus dem vorchristlichen germanischen Europa. Es übernimmt kosmologische Ansichten aus diesen vergangenen Gesellschaften, einschließlich einer animistischen Sicht des Kosmos, in der die natürliche Welt von Geistern durchdrungen ist. Die Gottheiten und Geister der Religion werden in Opferriten, den so genannten blóts, geehrt, bei denen ihnen Speisen und Trankopfer dargebracht werden. Dabei werden ihnen Speisen und Trankopfer dargebracht. Diese Rituale werden oft von Symbel begleitet, einem Akt, bei dem mit einem alkoholischen Getränk auf die Götter angestoßen wird.
Einige Praktizierende führen auch Rituale durch, die einen veränderten Bewusstseinszustand und Visionen herbeiführen sollen, insbesondere seiðr und galdr, um Weisheit und Rat von den Göttern zu erhalten. Viele Einzelgänger praktizieren diese Religion allein. Andere Heiden versammeln sich in kleinen Gruppen, die in der Regel als "kindreds" oder "hearths" bezeichnet werden, um ihre Riten im Freien oder in speziell errichteten Gebäuden durchzuführen. Die ethischen Systeme der Heiden betonen Ehre, persönliche Integrität und Loyalität, während der Glaube an ein Leben nach dem Tod variiert und selten betont wird.
Die Ursprünge des Heidentums liegen in der Romantik des 19. und frühen 20. Jahrhunderts, die die vorchristlichen Gesellschaften des germanischen Europas verherrlichte. In den 1900er und 1910er Jahren entstanden in Deutschland und Österreich völkische Gruppen, die aktiv die Gottheiten dieser Gesellschaften verehrten, die sich jedoch nach der Niederlage Nazi-Deutschlands im Zweiten Weltkrieg weitgehend auflösten.
In den 1970er Jahren entstanden in Europa und Nordamerika neue heidnische Gruppen, die sich zu formalisierten Organisationen entwickelten. Eine zentrale Spaltung innerhalb der heidnischen Bewegung entstand in der Frage der Rasse.
Ältere Gruppen nahmen eine rassistische Haltung ein - innerhalb der Gemeinschaft oft als völkisch bezeichnet -, indem sie das Heidentum als eine ethnische oder rassische Religion mit inhärenten Verbindungen zu einer germanischen Rasse betrachteten. Sie glauben, dass sie weißen Menschen, insbesondere nordeuropäischer Abstammung, vorbehalten sein sollte, und verbinden die Religion häufig mit rechtsextremen und weißer Vorherrschaft verpflichteten Ansichten. Ein größerer Teil der Heiden nimmt stattdessen eine universalistische Perspektive ein und vertritt die Auffassung, dass die Religion allen Menschen offen steht, unabhängig von ihrem ethnischen oder rassischen Hintergrund.
Obwohl der Begriff Heidentum weit verbreitet ist, um die Religion als Ganzes zu beschreiben, bevorzugen viele Gruppen unterschiedliche Bezeichnungen, die von ihren regionalen Schwerpunkten und ideologischen Präferenzen beeinflusst werden. Heiden, die sich auf skandinavische Quellen konzentrieren, verwenden manchmal Ásatrú, Vanatrú oder Forn Sed; Praktiker, die sich auf angelsächsische Traditionen konzentrieren, verwenden Fyrnsidu oder Theodismus; diejenigen, die sich auf deutsche Traditionen konzentrieren, verwenden Irminismus; und diejenigen Heiden, die völkische und rechtsextreme Perspektiven vertreten, bevorzugen eher die Begriffe Odinismus, Wotanismus, Wodenismus oder Odalismus. Wissenschaftliche Schätzungen gehen davon aus, dass es weltweit nicht mehr als 20.000 Heiden gibt, mit aktiven Gemeinschaften in Europa, Amerika und Australasien.
Religionswissenschaftler klassifizieren das Heidentum als eine neue religiöse Bewegung, genauer gesagt als eine rekonstruktive Form des modernen Heidentums. Das Heidentum wurde definiert als eine breite zeitgenössische heidnische neue religiöse Bewegung (NRM), die bewusst von den sprachlich, kulturell und (in einigen Definitionen) ethnisch 'germanischen' Gesellschaften der Eisenzeit und des frühen Mittelalters in Europa, wie sie vor der Christianisierung existierten, inspiriert ist, und als eine Bewegung zur Wiederbelebung und/oder Neuinterpretation der Praktiken und Weltanschauungen der vorchristlichen Kulturen Nordeuropas (oder insbesondere der germanischsprachigen Kulturen) für die Gegenwart.
Die Praktiker versuchen, diese vergangenen Glaubenssysteme wiederzubeleben, indem sie überliefertes historisches Quellenmaterial verwenden, darunter altnordische Texte, die mit Island in Verbindung gebracht werden, wie die Prosa-Edda und die poetische Edda, altenglische Texte wie Beowulf und mittelhochdeutsche Texte wie das Nibelungenlied. Einige Heiden übernehmen auch Ideen aus den archäologischen Zeugnissen des vorchristlichen Nordeuropas und aus der Folklore späterer Epochen der europäischen Geschichte.
Bei vielen Heiden wird dieses Material als "Lore" bezeichnet, und seine Erforschung ist ein wichtiger Teil ihrer Religion. Einige Textquellen bleiben jedoch als Mittel zur Rekonstruktion vorchristlicher Glaubenssysteme problematisch, da sie von Christen verfasst wurden und die vorchristliche Religion nur bruchstückhaft und parteiisch behandeln.
Die Anthropologin Jenny Blain charakterisiert das Heidentum als eine Religion, die aus partiellem Material konstruiert wurde, während der
Religionswissenschaftler Michael Strmiska den Glauben der Heiden als von Unsicherheit und historischer Verwirrung durchsetzt beschreibt und sie damit als eine postmoderne Bewegung charakterisiert.
Die Art und Weise, wie Heiden dieses historische und archäologische Material nutzen, ist unterschiedlich; einige versuchen, vergangene Glaubensvorstellungen und Praktiken so genau wie möglich zu rekonstruieren, während andere offen mit diesem Material experimentieren und neue Innovationen annehmen.
Einige passen beispielsweise ihre Praktiken gemäß der unverifizierten persönlichen Gnosis (UPG) an, die sie durch spirituelle Erfahrungen gewonnen haben. Andere übernehmen Konzepte aus den überlebenden ethnischen Religionen der Welt sowie aus modernen polytheistischen Traditionen wie dem Hinduismus und den afroamerikanischen Religionen, weil sie glauben, dass dies dazu beiträgt, eine spirituelle Weltsicht zu konstruieren, die derjenigen ähnelt, die in Europa vor der Christianisierung existierte. Einige Praktizierende, die einen Ansatz verfolgen, der sich ausschließlich auf historische und archäologische Quellen stützt, kritisieren solche Haltungen und verunglimpfen diejenigen, die sie praktizieren, mit dem abwertenden Begriff Neo-Heiden.
Einige Heiden suchen nach gemeinsamen Elementen, die im gesamten germanischen Europa während der Eisenzeit und des frühen Mittelalters zu finden sind, und nutzen diese als Grundlage für ihre zeitgenössischen Glaubensvorstellungen und Praktiken. Andere wiederum lassen sich von den Glaubensvorstellungen und Praktiken eines bestimmten geografischen Gebiets und einer bestimmten zeitlichen Periode innerhalb des germanischen Europas inspirieren, wie dem angelsächsischen England oder dem wikingerzeitlichen Island. Einige Anhänger sind sehr gut über die Besonderheiten der nordeuropäischen Gesellschaft in der Eisenzeit und im frühen Mittelalter informiert; die meisten Praktiker beziehen ihre Informationen über die vorchristliche Vergangenheit jedoch hauptsächlich aus fiktiver Literatur und populären Darstellungen der nordischen Mythologie.
Die Religionssoziologin Jennifer Snook stellt fest, dass viele Praktizierende sich in ein epischeres, anachronistischeres und reineres Zeitalter der Ahnen und Helden zurückversetzen.
Der Anthropologe Murphy Pizza schlägt vor, das Heidentum als eine erfundene Tradition zu verstehen, und der Religionswissenschaftler Fredrik Gregorius stellt fest, dass trotz der Tatsache, dass es keine wirkliche Kontinuität zwischen dem Heidentum und den vorchristlichen Glaubenssystemen des germanischen Europas gibt, die Anhänger des Heidentums es oft nicht mögen, als Anhänger einer neuen Religion oder modernen Erfindung betrachtet zu werden, und es daher vorziehen, ihren Glauben als traditionell darzustellen.
Viele Praktizierende vermeiden es, ihre Praktiken mit dem wissenschaftlichen, etischen Begriff Rekonstruktionismus zu beschreiben, und bezeichnen sie lieber als indigene Religion mit Parallelen zu den traditionellen Glaubenssystemen der indigenen Völker der Welt. Einige Heiden - insbesondere in den Vereinigten Staaten - versuchen, sich als Opfer des mittelalterlichen christlichen Kolonialismus und Imperialismus darzustellen, indem sie ein Gefühl der Indigenität für sich in Anspruch nehmen. Eine Umfrage aus dem Jahr 2015 in der Gemeinschaft der Heiden ergab, dass gleich viele Praktizierende (36 %) ihre Religion als Rekonstruktion ansehen wie diejenigen, die sie als direkte Fortsetzung alter Glaubenssysteme betrachten; nur 22 % gaben an, sie sei modern, aber historisch inspiriert, obwohl dies die vorherrschende Interpretation unter den Praktizierenden in den nordischen Ländern war.
Es gibt keine zentrale religiöse Autorität, die eine bestimmte terminologische Bezeichnung für alle Praktizierenden vorschreibt. Daher haben verschiedene heidnische Gruppen unterschiedliche Begriffe verwendet, um sowohl ihre Religion als auch sich selbst zu beschreiben, wobei diese Begriffe oft etwas über ihre sozio-politischen Überzeugungen sowie über die besondere germanische Region des vorchristlichen Europas aussagen, aus der sie ihre Inspiration beziehen.
Akademiker, die sich mit dieser Religion befassen, bevorzugen in der Regel die Begriffe Heidentum und Heidentum, weil diese Begriffe alle Spielarten der Bewegung umfassen, wobei dieser Begriff von den Anhängern im Vereinigten Königreich am häufigsten verwendet wird, und auch in Nordamerika und anderswo immer häufiger verwendet wird.
Diese Begriffe basieren auf dem Wort Heide, das als gotisches haithn bezeugt ist und von den gotischen arianischen Missionaren als Äquivalent zu den beiden griechischen Wörtern Hellenis (Hellene, Grieche) und ethnikós-von einem (fremden) Volk übernommen wurde.
Das Wort wurde von frühmittelalterlichen christlichen Schriftstellern im germanischen Europa verwendet, um Nichtchristen zu beschreiben; indem sie es verwenden, versuchen die Praktiker, es sich von den Christen als eine Form der Selbstbezeichnung wieder anzueignen. Viele Praktiker bevorzugen den Begriff Heide gegenüber Pagan, weil der erstere Begriff aus den germanischen Sprachen stammt, während Pagan seinen Ursprung im Lateinischen hat.
Weitere Begriffe, die in einigen akademischen Kontexten verwendet werden, sind das zeitgenössische germanische Heidentum und das germanische Neopaganismus, obwohl letzteres ein künstlicher Begriff ist, der von Wissenschaftlern entwickelt wurde und innerhalb der heidnischen Gemeinschaft wenig Verwendung findet. Alternativ schlug Blain die Verwendung des nordeuropäischen Heidentums als übergreifenden wissenschaftlichen Begriff für die Bewegung vor; Strmiska merkte an, dass dies auch diejenigen Praktizierenden einschließen würde, die von den Glaubenssystemen der sprachlich finnischen und slawischen Gesellschaften Nordosteuropas inspiriert sind. Er bevorzugte das moderne nordische Heidentum, räumte aber ein, dass dieser Begriff diejenigen Heiden ausschließt, die besonders von den vorchristlichen Glaubenssystemen der nicht-nordischen germanischen Gesellschaften wie den Angelsachsen und den Goten inspiriert sind.
Eine andere Bezeichnung für die Religion ist das isländische Ásatrú, das mit Æsir-Glaube übersetzt werden kann - die Æsir sind eine Untergruppe von Gottheiten in der nordischen Mythologie. Dieser Begriff wird in Nordamerika üblicherweise als Asatru wiedergegeben, wobei die Praktizierenden als Asatruar bekannt sind. Dieser Begriff wird von Praktizierenden bevorzugt, die sich auf die nordischen Gottheiten Skandinaviens konzentrieren, ist jedoch problematisch, da viele selbsternannte Asatruar andere Wesenheiten als die Æsir verehren, wie die Vanir, Walküren, Elfen und Zwerge. Obwohl die Bezeichnung Ásatrú anfangs bei Praktizierenden und Akademikern sehr beliebt war, ist die Verwendung mit zunehmendem Alter der Religion zurückgegangen.
Andere Praktizierende bezeichnen ihre Religion als Vanatrú, was so viel bedeutet wie diejenigen, die die Vanir ehren, oder als Dísitrú, was so viel bedeutet wie diejenigen, die die Göttinnen ehren, je nach ihrem jeweiligen theologischen Schwerpunkt. Eine kleine Gruppe von Praktizierenden, die die Jötnar verehren, bezeichnet ihre Tradition als Rokkatru. Obwohl vor allem auf Skandinavien beschränkt, hat seit Mitte der 2000er Jahre der Begriff Forn Siðr oder Forn Sed ("der alte Weg") an Popularität gewonnen; dabei handelt es sich ebenfalls um einen Begriff, der aus dem christlichen Sprachgebrauch übernommen wurde, nachdem er zuvor in der altnordischen Heimskringla in einem abwertenden Sinne zur Beschreibung der vorchristlichen Religion verwendet worden war. Andere Bezeichnungen, die innerhalb der Gemeinschaft verwendet werden, um ihre Religion zu beschreiben, sind Nordische Tradition, Nordisches Heidentum und Sächsisches Heidentum, während im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts die Begriffe Deutsch, Nordisch oder Germanischer Glaube gebräuchlich waren. In den Vereinigten Staaten haben Gruppen, die eine deutsche Ausrichtung betonen, Irminismus verwendet, während diejenigen, die sich auf einen angelsächsischen Ansatz konzentrieren, Fyrnsidu oder Theodismus verwendet haben.
Viele rassistisch orientierte Heiden bevorzugen die Begriffe Odinismus oder Wotanismus, um ihre Religion zu beschreiben. Die in England ansässige rassistische Gruppe Woden's Folk bevorzugte Wodenismus und Woden Folk-Religion, während eine andere rassistische Gruppe, die Heathen Front, den von Varg Vikernes geprägten Begriff Odalismus in Anlehnung an die Odal-Rune bevorzugte. Es besteht also die allgemeine Auffassung, dass alle, die den Odinismus verwenden, eine ausdrücklich politische, rechtsgerichtete und rassistische Auslegung der Religion annehmen, während Asatru von gemäßigteren heidnischen Gruppen verwendet wird, aber in der Praxis gibt es keine so klare Trennung der Verwendung dieser Begriffe.
Gregorius stellte fest, dass der Begriff Odinismus höchst problematisch sei, da er impliziere, dass der Gott Odin - der aus der nordischen Mythologie übernommen wurde - im Mittelpunkt der Theologie dieser Gruppen stehe, was häufig nicht der Fall sei. Darüber hinaus wird der Begriff auch von mindestens einer nicht rassistischen Gruppe, dem britischen Odinshof, verwendet, die ihn in Bezug auf ihre besondere Verehrung für Odin benutzt.
Der Religionshistoriker Mattias Gardell stellte fest, dass es innerhalb der heidnischen Bewegung "keine einhellig akzeptierte Theologie" gibt, mehrere frühe Heiden wie Guido von List fanden den polytheistischen Charakter der vorchristlichen Religion peinlich und argumentierten, dass sie in Wirklichkeit monotheistisch gewesen sei. Seit den 1970er Jahren hat sich diese negative Einstellung gegenüber dem Polytheismus geändert.
Heute wird das Heidentum in der Regel als polytheistisch charakterisiert und weist eine theologische Struktur auf, die ein Pantheon von Göttern und Göttinnen umfasst, wobei die Anhänger einigen oder allen von ihnen ihre Treue und Anbetung anbieten. Die meisten Anhänger sind polytheistische Realisten, die sich selbst als harte oder "wahre Polytheisten" bezeichnen und an die buchstäbliche Existenz der Gottheiten als individuelle Wesenheiten glauben. Andere vertreten eine psychologische Interpretation der Gottheiten, indem sie sie beispielsweise als Symbole, Jungsche Archetypen oder rassische Archetypen betrachten, wobei einige, die diese Position vertreten, sich selbst als Atheisten bezeichnen.
Die Gottheiten des Heidentums wurden aus den vorchristlichen Glaubenssystemen der verschiedenen Gesellschaften des germanischen Europas übernommen; dazu gehören Gottheiten wie Týr, Odin, Thor, Frigg und Freyja aus skandinavischen Quellen, Wōden, Thunor und Ēostre aus angelsächsischen Quellen und Figuren wie Nehalennia aus kontinentalen Quellen. Einige Anhänger übernehmen den aus der nordischen Mythologie stammenden Glauben, dass es zwei Gruppen von Gottheiten gibt, die Æsir und die Vanir. Einige Anhänger vermischen die verschiedenen Regionen und Zeiten miteinander, indem sie zum Beispiel eine Mischung aus altenglischen und altnordischen Namen für die Gottheiten verwenden, während andere sie getrennt halten und nur Gottheiten aus einer bestimmten Region verehren. Einige Gruppen konzentrieren ihre Verehrung auf eine bestimmte Gottheit; die Bruderschaft der Wölfe, eine tschechische heidnische Gruppe, stellt zum Beispiel die Gottheit Fenrir in den Mittelpunkt ihrer Verehrung. In ähnlicher Weise nehmen viele Anhänger in den USA eine bestimmte Schutzgottheit für sich selbst an, indem sie ihr einen als fulltrúi bekannten Weiheeid leisten, und bezeichnen sich als Anhänger dieser Gottheit, indem sie Begriffe wie Thorsman oder Odinsman verwenden.
Heidnische Gottheiten gelten nicht als perfekt, allmächtig oder allgegenwärtig, sondern haben ihre eigenen Stärken und Schwächen. Viele Anhänger glauben, dass diese Gottheiten eines Tages sterben werden, wie beispielsweise der Gott Baldr in der nordischen Mythologie. Die Heiden sehen ihre Beziehung zu ihren Gottheiten nicht als die eines Meisters und Dieners, sondern als eine wechselseitige Beziehung, die der einer Familie ähnelt. Für sie dienen diese Gottheiten sowohl als Beispiele als auch als Vorbilder, deren Verhalten es zu imitieren gilt. Viele Praktizierende glauben, dass sie mit diesen Gottheiten kommunizieren sowie mit ihnen verhandeln, feilschen und streiten können, und hoffen, dass sie durch ihre Verehrung Weisheit, Verständnis, Macht oder visionäre Einsichten erlangen. In heidnischen Ritualen werden die Gottheiten in der Regel als Götterstangen dargestellt - Holzstangen mit eingemeißelten anthropomorphen Gesichtern, wie sie vor der Christianisierung verwendet wurden, obwohl in anderen Fällen manchmal auch Harzstatuen der Gottheiten verwendet werden.
Viele Anhänger verbinden ihre polytheistische Weltanschauung mit einer pantheistischen Vorstellung von der natürlichen Welt als heilig und durchdrungen von einer göttlichen Energiekraft, die alles Leben durchdringt. Das Heidentum ist animistisch, und die Anhänger glauben an nichtmenschliche Geister, die gemeinhin als "Hexen" (vættir) bekannt sind und die Welt bevölkern, von denen man annimmt, dass jede ihre eigene Persönlichkeit hat. Einige von ihnen sind als "Landgeister" (landvættir) bekannt und bewohnen verschiedene Aspekte der Landschaft und leben Seite an Seite mit den Menschen, denen sie sowohl helfen als auch im Wege stehen können. Andere werden als Hausgottheiten angesehen und leben im Haus, wo sie mit Essensgaben besänftigt werden können. Einige Heiden interagieren mit diesen Wesenheiten und bringen ihnen häufiger Opfergaben dar als den Göttern und Göttinnen. Wights werden oft mit verschiedenen Kreaturen aus der nordwesteuropäischen Folklore wie Elfen, Zwergen, Gnomen und Trollen identifiziert. Einige dieser Wesenheiten - wie die Jötunnaus der nordischen Mythologie - gelten als unheilvolle Geister; innerhalb der Gemeinschaft gilt es oft als tabu, ihnen Opfergaben zu bringen, obwohl einige Anhänger dies dennoch tun. Viele Heiden glauben auch an die Geister der Vorfahren und respektieren sie, wobei die Ahnenverehrung einen wichtigen Teil ihrer religiösen Praxis darstellt. Für Heiden gilt die Beziehung zu den Vorfahren als Grundlage für ihr eigenes Identitätsgefühl und als Kraftquelle aus der Vergangenheit.
Die Heiden übernehmen in der Regel eine Kosmologie, die auf der nordischen Mythologie basiert - die Norse-Kosmologie. In diesem Rahmen wird die Welt der Menschheit - bekannt als Midgard- als eine von neun Welten betrachtet, die alle mit einem kosmologischen Weltenbaum namens Yggdrasil verbunden sind. Es wird angenommen, dass verschiedene Arten von Lebewesen diese verschiedenen Reiche bewohnen; so leben die Menschen auf Midgard, während die Zwerge auf einem anderen Reich, die Elfen auf einem anderen, die Jötnar auf einem anderen und die Götter auf zwei weiteren Reichen leben.
Die meisten Praktiker glauben, dass dies eine poetische oder symbolische Beschreibung des Kosmos ist, wobei die verschiedenen Ebenen höhere Reiche jenseits der materiellen Ebene der Existenz darstellen. Der Weltenbaum wird von einigen in der Gemeinschaft auch als Symbol für ökologisches und soziales Engagement interpretiert. Einige Heathens, wie der Psychologe Brian Bates, haben einen in der analytischen Psychologie verwurzelten Ansatz für diese Kosmologie gewählt und interpretieren die neun Welten und ihre Bewohner als Karten des menschlichen Geistes.
Nach einem verbreiteten heidnischen Glauben, der sich auf Hinweise in altnordischen Quellen stützt, sitzen drei weibliche Wesenheiten, die als Nornenbekannt sind, am Ende der Wurzel des Weltenbaums. Diese Figuren spinnen wyrd, was sich auf die Handlungen und Wechselbeziehungen aller Wesen im gesamten Kosmos bezieht. In der Gemeinschaft werden diese drei Figuren manchmal als "Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft", "Sein, Werden und Verpflichtung" oder "Einweihung, Werden, Entfaltung" bezeichnet. Es wird geglaubt, dass ein Individuum durch das Wyrd navigieren kann, und so schwankt die heidnische Weltanschauung zwischen Konzepten des freien Willens und des Fatalismus. Heiden glauben auch an eine persönliche Form des Wyrd, die als örlög bekannt ist. Dies ist mit einer Betonung des Glücks verbunden, wobei die Heiden in Nordamerika oft glauben, dass Glück verdient, über Generationen weitergegeben oder verloren werden kann.
Verschiedene heidnische Gruppen übernehmen den nordischen apokalyptischen Mythos von Ragnarök; nur wenige sehen ihn als wörtliche Prophezeiung zukünftiger Ereignisse an. Stattdessen wird er oft als symbolische Warnung vor der Gefahr betrachtet, die der Menschheit droht, wenn sie in Bezug auf sich selbst und die natürliche Welt unklug handelt. Der Tod der Götter bei Ragnarök wird oft als Erinnerung an die Unvermeidlichkeit des Todes und die Bedeutung eines ehrenhaften und integren Lebens bis zum Tod angesehen. Alternativ dazu haben ethno-nationalistische Heiden Ragnarök als Prophezeiung einer kommenden Apokalypse interpretiert, in der die weiße Rasse diejenigen stürzen wird, die diese Heiden als ihre Unterdrücker ansehen, und eine künftige Gesellschaft auf der Grundlage der heidnischen Religion errichten wird. Der Politikwissenschaftler Jeffrey Kaplan glaubte, dass es die "stark millenarischen und chialistischen Untertöne" von Ragnarök waren, die dazu beitrugen, weiße amerikanische Rassisten zum rechten Flügel der heidnischen Bewegung zu bekehren.
Einige Praktiker legen keinen Wert auf den Glauben an ein Leben nach dem Tod, sondern betonen stattdessen die Bedeutung von Verhalten und Ansehen in dieser Welt. Im isländischen Heidentum gibt es keinen einzigen dogmatischen Glauben an das Leben nach dem Tod. Ein gängiger heidnischer Glaube ist, dass ein Mensch mehrere Seelen hat, die zwar getrennt, aber miteinander verbunden sind. Üblich ist der Glaube an vier oder fünf Seelen, von denen zwei den körperlichen Tod überleben: Die eine, der hugr, reist in das Reich der Ahnen, während die andere, der fetch, einen Reinkarnationsprozess in einen neuen Körper durchläuft. Im heidnischen Glauben gibt es verschiedene Reiche, in die der hugr eintreten kann, die zum Teil auf dem Wert des irdischen Lebens des Einzelnen beruhen; dazu gehören die Halle von Walhalla, die von Odin regiert wird, oder Sessrúmnir, die Halle von Freyja. Der Glaube an die Reinkarnation variiert stark unter den Heiden, obwohl eine gängige Überzeugung ist, dass Individuen innerhalb ihrer Familie oder ihres Clans wiedergeboren werden.
Im Heidentum basieren die moralischen und ethischen Ansichten auf der wahrgenommenen Ethik des eisenzeitlichen und frühmittelalterlichen Nordwesteuropas, insbesondere auf den Handlungen der Heldenfiguren, die in den altnordischen Sagen vorkommen. Die heidnische Ethik, die ein lebensbejahendes Ethos heraufbeschwört, konzentriert sich auf die Ideale der Ehre, des Mutes, der Integrität, der Gastfreundschaft und der harten Arbeit und betont stark die Loyalität zur Familie. Es ist üblich, dass von den Praktizierenden erwartet wird, dass sie ihr Wort halten, insbesondere bei Eiden. Es gibt also ein starkes individualistisches Ethos, das sich auf die persönliche Verantwortung konzentriert, und ein gängiges Motto innerhalb der heidnischen Gemeinschaft lautet: "Wir sind unsere Taten". Die meisten Heiden lehnen das Konzept der Sünde ab und glauben, dass Schuld eher ein destruktives als ein nützliches Konzept ist.
Einige heidnische Gemeinschaften haben solche Werte in einem ethischen Kodex formalisiert, den Neun Edlen Tugenden (NNV), der weitgehend auf dem Hávamál aus der Poetischen Edda basiert.Dieser wurde zuerst von den Gründern des in Großbritannien ansässigen Odinischen Ritus in den 1970er Jahren entwickelt, obwohl er sich international verbreitet hat, wobei 77 % der Befragten einer 2015 durchgeführten Umfrage unter Heiden angaben, ihn in irgendeiner Form zu verwenden. Es gibt verschiedene Formen der NNV, wobei die Zahl neun in der nordischen Mythologie symbolische Assoziationen hat. Die Meinungen über die NNV sind geteilt; einige Praktizierende halten sie für zu dogmatisch, während andere sie meiden, weil sie keine authentischen Wurzeln in der historischen germanischen Kultur haben, und sie negativ als einen Versuch betrachten, die jüdisch-christlichen Zehn Gebote zu imitieren. Ihre Verwendung ist besonders in den nordischen Ländern unpopulär, und in den Vereinigten Staaten ist ein Rückgang zu beobachten.
In der heidnischen Gemeinschaft der Vereinigten Staaten basieren die Geschlechterrollen auf wahrgenommenen Idealen und Normen, die im frühmittelalterlichen Nordwesteuropa zu finden sind, insbesondere wie sie in altnordischen Quellen dargestellt werden. Unter den männlichen amerikanischen Heiden gibt es einen Trend zu hypermaskulinem Verhalten, während eine geschlechtsspezifische Arbeitsteilung - bei der Männer als Versorger und Frauen als Verantwortliche für Heim und Kinder angesehen werden - auch unter den Heiden in den USA weit verbreitet ist. Aufgrund der Fokussierung auf traditionelle Einstellungen zu Sex und Gender - Werte, die in westlichen Ländern als sozial konservativ angesehen werden - wurde argumentiert, dass das ethische System des amerikanischen Heidentums der traditionellen christlichen Moral weitaus näher steht als die ethischen Systeme, die in vielen anderen westlichen Pagan-Religionen wie Wicca vertreten werden. Eine 2015 durchgeführte Umfrage in der heidnischen Gemeinschaft ergab jedoch, dass ein größerer Prozentsatz der Heiden traditionelle Geschlechterregeln ablehnt als befürwortet, wobei dies insbesondere in Nordeuropa der Fall ist.
Die Soziologin Jennifer Snook stellte fest, dass das Heidentum, wie alle Religionen, eng mit der Politik verbunden ist, wobei sich die politischen und religiösen Überzeugungen der Anhänger gegenseitig beeinflussen. Da die Religion den Schwerpunkt auf die Ehrung des Landes und seiner Wächter legt, interessieren sich viele Heiden für ökologische Fragen, wobei viele ihren Glauben als eine Naturreligion betrachten. Heidnische Gruppen haben sich an Baumpflanzungen beteiligt, Geld für den Kauf von Wäldern gesammelt und Kampagnen gegen den Bau einer Eisenbahnlinie zwischen London und dem Kanaltunnel in Südostengland durchgeführt. Viele germanische Neopaganer sind auch an der Erhaltung von Kulturdenkmälern interessiert, und einige Praktiker haben ihre Besorgnis über archäologische Ausgrabungen von prähistorischen und frühmittelalterlichen Gräbern geäußert, da sie der Meinung sind, dass dies respektlos gegenüber den bestatteten Personen ist, die die Heiden weithin als ihre Vorfahren ansehen.
Zu ethischen Debatten innerhalb der Gemeinschaft kommt es auch, wenn einige Anhänger der Meinung sind, dass die religiösen Praktiken bestimmter Mitreligiöser mit den "konservativen Vorstellungen von angemessenem Anstand" der Religion in Konflikt stehen: Während beispielsweise viele Heiden die Verehrung des nordischen Gottes Loki meiden, weil sie ihn für einen unheilvollen Gott halten, hat ihn sein geschlechtsspezifisches Wesen für viele LGBT-Heiden attraktiv gemacht. Diejenigen, die die erstgenannte Sichtweise vertreten, haben daher die Lokeaner als verweichlicht und sexuell abweichend kritisiert. Die Ansichten über Homosexualität und LGBT-Rechte sind nach wie vor eine Quelle von Spannungen innerhalb der Gemeinschaft. Einige rechtsgerichtete heidnische Gruppen betrachten Homosexualität als unvereinbar mit einem familienorientierten Ethos und verurteilen daher gleichgeschlechtliche sexuelle Aktivitäten. Andere Gruppen legitimieren ihre Offenheit gegenüber LGBT-Praktizierenden mit dem Verweis auf die geschlechtsspezifischen Handlungen von Thor und Odin in der nordischen Mythologie. So gibt es beispielsweise homosexuelle und transsexuelle Mitglieder von The Troth, einer prominenten US-amerikanischen heidnischen Organisation. Viele heidnische Gruppen in Nordeuropa führen gleichgeschlechtliche Ehen durch, und eine Gruppe selbsternannter "Homo-Heiden" marschierte 2008 bei der Stockholm Pride mit einer Statue des Gottes Freyr.
In anglophonen Ländern werden heidnische Gruppen typischerweise als kindreds oder hearths bezeichnet, manchmal auch als fellowships, tribes oder garths. Es handelt sich um kleine Gruppen, oft Familienverbände, die in der Regel zwischen fünf und fünfzehn Mitglieder umfassen. Sie sind oft durch Loyalitätseide miteinander verbunden, wobei die Aufnahme neuer Mitglieder durch strenge Prüfverfahren geregelt wird. Potenzielle Mitglieder können eine Probezeit durchlaufen, bevor sie vollständig akzeptiert und in die Gruppe aufgenommen werden, während andere Gruppen für alle neuen Mitglieder geschlossen bleiben. Heidnische Gruppen sind weitgehend unabhängig und autonom, obwohl sie sich in der Regel mit anderen heidnischen Gruppen, insbesondere in ihrer Region, vernetzen. Es gibt auch Anhänger der Religion, die nicht mit solchen Gruppen verbunden sind und als Einzelgänger agieren, wobei diese Personen oft über soziale Medien mit anderen Anhängern in Kontakt bleiben. Eine Umfrage aus dem Jahr 2015 ergab, dass sich die Mehrheit der Heiden als Einzelgänger identifiziert, wobei Nordeuropa eine Ausnahme darstellt; hier gab die Mehrheit der Heiden an, in Gruppen eingebunden zu sein.
Priester werden oft als godhi und Priesterinnen als gydhja bezeichnet, wobei diese Begriffe aus dem Altnordischen übernommen wurden und "Gott-Mann" bzw. "Gott-Frau" bedeuten, wobei der Plural gothar lautet. Diese Personen werden selten als Vermittler zwischen den Praktizierenden und den Gottheiten gesehen, sondern haben stattdessen die Aufgabe, Gruppenzeremonien zu erleichtern und zu leiten, und sind in den Überlieferungen und Traditionen der Religion bewandert. Viele Gruppen glauben, dass jeder das Amt des Priesters übernehmen kann, wobei sich die Mitglieder die organisatorischen Aufgaben teilen und abwechselnd die Riten leiten. In anderen Gruppen wird es als notwendig erachtet, dass der Einzelne eine formale Legitimation von einer anerkannten heidnischen Organisation erhält, um als Priester anerkannt zu werden. In einigen wenigen Gruppen - vor allem in denen des frühen 20. Jahrhunderts, die als Geheimgesellschaften fungierten - ist das Priestertum an ein Initiations-System mit aufsteigenden Graden angelehnt, das der Freimaurerei ähnelt.
Heidnische Rituale finden oft in nicht-öffentlichen Räumen statt, insbesondere im Haus eines Praktizierenden. In anderen Fällen wurden heidnische Kultstätten auf eigens zu diesem Zweck erworbenen Grundstücken errichtet; diese können entweder einen Hörg, einen geheiligten Ort in der Natur wie einen Baumhain, oder einen Hof, einen hölzernen Tempel, darstellen. Die heidnische Gemeinschaft hat verschiedene Versuche unternommen, Höfe in verschiedenen Teilen der Welt zu errichten. Im Jahr 2014 wurde der Ásaheimur-Tempel in Efri Ás, Skagafjörður, Island, eröffnet, während 2014 eine britische Heidengruppe namens Odinist Fellowship einen Tempel in einer umgebauten Kapelle aus dem 16. Jahrhundert in Newark, Nottinghamshire, eröffnete. Heiden haben auch archäologische Stätten als Kultstätten genutzt. Britische Anhänger haben sich beispielsweise im Steinkreis der Nine Ladies in Derbyshire, bei den Rollright Stones in Warwickshire und beim White Horse Stone in Kent zu Ritualen versammelt, schwedische Heiden haben das Gleiche in Gamla Uppsalagetan, und isländische Anhänger haben sich in Þingvellir getroffen.
Heidnische Gruppen versammeln sich zu Ritualen, um Übergangsriten, jahreszeitliche Feste, Schwüre, einer bestimmten Gottheit gewidmete Rituale und Rituale der Not zu begehen. Diese Rituale dienen auch als Identitätspraktiken, die die Anhänger als Heiden auszeichnen. Strmiska stellte fest, dass heidnische Rituale in Island bewusst so gestaltet wurden, dass sie die rituellen Praktiken der vorchristlichen Isländer wiederherstellten oder würdigten, obwohl diese Rituale auch Raum für Innovationen boten und sich dem Geschmack und den Bedürfnissen der zeitgenössischen Praktiker anpassten. Neben den rituellen Praktiken veranstalten viele heidnische Gruppen auch Studiensitzungen, um mittelalterliche Texte der vorchristlichen Religion zu besprechen; unter den amerikanischen Heiden ist es üblich, sie als "Religion mit Hausaufgaben" zu bezeichnen.
Während religiöser Zeremonien tragen viele Anhänger Kleidung, die den Kleidungsstil des eisenzeitlichen und frühmittelalterlichen Nordeuropas imitiert und manchmal als "Gewand" bezeichnet wird. Sie tragen auch oft Symbole, die ihre religiöse Zugehörigkeit anzeigen. Das bei den Heiden am häufigsten verwendete Zeichen ist Mjölnir oder Thors Hammer, der als Anhänger getragen wird, in der heidnischen Kunst zu sehen ist und in Ritualen als Geste verwendet wird. Er wird manchmal verwendet, um eine besondere Verbundenheit mit dem Gott Thor auszudrücken, wird aber auch oft als Symbol für das Heidentum als Ganzes verwendet, insbesondere als Symbol für die Widerstandsfähigkeit und Vitalität der Religion. Ein weiteres häufig verwendetes heidnisches Symbol ist der Valknut, der den Gott Odin oder Woden darstellt. Praktizierende schmücken auch häufig ihr Material - und manchmal sich selbst, in Form von Tätowierungen - mit Runen, dem Alphabet der frühmittelalterlichen germanischen Sprachen.
Der wichtigste religiöse Ritus der Heiden ist der blót, ein Ritual, bei dem den Göttern Opfergaben dargebracht werden. Der blót findet in der Regel im Freien statt und besteht in der Regel aus einem Metopfer, das in einer Schale enthalten ist. Die Götter werden angerufen und um ihren Beistand gebeten, während der Priester mit einem Zweig eines immergrünen Baumes Met auf die Statuen der Gottheiten und die versammelten Teilnehmer spritzt. Diese Prozedur kann nach einem Drehbuch erfolgen oder weitgehend improvisiert sein. Zum Schluss wird die Schale mit Met in ein Feuer oder auf die Erde gegossen, um den Göttern ein letztes Mal zu danken. Manchmal wird danach ein gemeinsames Essen veranstaltet; in einigen Gruppen ist dies Teil des Rituals selbst. In anderen Fällen ist der blót einfacher und weniger ritualisiert; in diesem Fall kann es bedeuten, dass ein Praktizierender etwas Essen beiseite legt, manchmal ohne Worte, entweder für die Götter oder für die Hexen. Einige Heiden führen solche Rituale täglich durch, während andere sie eher gelegentlich durchführen. Abgesehen von der Ehrung der Götter dienen gemeinschaftliche blóts auch als eine Form der Gruppenbindung.
Im eisenzeitlichen und frühmittelalterlichen Nordeuropa wurde der Begriff blót zuweilen auf eine Form von Tieropfern angewandt, die zum Dank an die Götter und zur Erlangung ihrer Gunst durchgeführt wurden. Solche Opfer haben sich für die meisten modernen Praktizierenden als unpraktisch erwiesen oder werden ganz abgelehnt, was zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass die Fertigkeiten des Schlachtens von Tieren nicht weithin gelehrt werden, während das Schlachten von Tieren in westlichen Ländern staatlich geregelt ist. Die isländische Gruppe Ásatrúarfélagið beispielsweise lehnt Tieropfer ausdrücklich ab.
Im Jahr 2007 stellte Strmiska fest, dass eine "kleine, aber wachsende" Zahl heidnischer Anhänger in den USA damit begonnen hat, Tieropfer als Teil des blót durchzuführen. Diese Heiden betrachten das geschlachtete Tier als Geschenk an die Götter und manchmal auch als "Reisenden", der eine Botschaft zu den Göttern bringt. Gruppen, die solche Opfer durchführen, folgen in der Regel dem in der Heimskringla beschriebenen Verfahren: Die Kehle des Opfertieres wird mit einem scharfen Messer aufgeschlitzt, und das Blut wird in einer Schale aufgefangen, bevor es sowohl auf die Teilnehmer des Ritus als auch auf die Götterstatuen gesprenkelt wird. Zu den Tieren, die für diesen Zweck verwendet wurden, gehörten sowohl Geflügel als auch größere Säugetiere wie Schafe und Schweine, wobei das Fleisch dann von den Teilnehmern des Ritus verzehrt wurde. Einige Praktiker haben dieses Verfahren abgeändert: Strmiska berichtete von zwei amerikanischen Heiden, die beschlossen, das Tier mit einem Kopfschuss schnell zu töten, nachdem sie Zeuge eines Blót geworden waren, bei dem die Kehle des Tieres nicht richtig durchgeschnitten wurde und es langsam und qualvoll starb; sie waren der Meinung, dass solche Praktiken den Göttern missfallen und dementsprechend Unheil über die Ausführenden des Opfers gebracht hätten.
Ein weiteres gängiges Ritual im Heidentum ist der Sumbel, auch Symbel genannt, eine rituelle Trinkzeremonie, bei der auf die Götter angestoßen wird. Der Sumbel findet häufig im Anschluss an ein Blót statt. In den USA wird beim Sumbel üblicherweise ein Trinkhorn mit Met gefüllt und an die versammelten Teilnehmer weitergegeben, die entweder direkt daraus trinken oder etwas davon in ihre eigenen Trinkgefäße schütten, um es zu verzehren. Während dieses Vorgangs werden Trinksprüche und verbale Huldigungen an Götter, Helden und Ahnen ausgesprochen. Dann können Eide und Prahlereien (Versprechen für künftige Handlungen) ausgesprochen werden, die aufgrund des heiligen Kontextes der Sumbel-Zeremonie als verbindlich für die Sprecher angesehen werden. Snook zufolge hat der Sumbel eine starke soziale Funktion und stellt "ein Spiel der Politik, der Geselligkeit, der Festigung von Banden des Friedens und der Freundschaft und der Bildung neuer Beziehungen" innerhalb der heidnischen Gemeinschaft dar. Während ihrer ethnografischen Forschung beobachtete Pizza ein Beispiel für einen Sumbel, der 2006 in Minnesota stattfand und an dem heidnische Kinder beteiligt waren; statt Met enthielt das Trinkhorn Apfelsaft, und beim Anstoßen klebten die Kinder Bilder von Äpfeln an ein Plakat mit einem Baum, der den Apfelbaum von Iðunnaus der nordischen Mythologie symbolisierte.
Eine religiöse Praxis, die manchmal im Heidentum zu finden ist, ist seiðr, die als "ein besonderer schamanischer Trance-Ritualkomplex" beschrieben wurde, obwohl die Angemessenheit der Verwendung von "Schamanismus" zur Beschreibung von seiðr umstritten ist. Zeitgenössischer seiðr entwickelte sich in den 1990er Jahren aus der breiteren neoschamanischen Bewegung, wobei einige Praktizierende zunächst die Verwendung von Trancezuständen in anderen Religionen, wie z. B. Umbanda, studierten. Eine prominente Form ist der Hochsitz- oder orakelhafte seiðr, der auf der Erzählung von Guðriðr in der Eiríks saga beruht. Diese Praktiken unterscheiden sich zwar von Gruppe zu Gruppe, aber beim orakelhaften seiðr sitzt ein seiðr-Mitarbeiter typischerweise auf einem Hochsitz, während Lieder und Gesänge zur Beschwörung von Göttern und Hexen vorgetragen werden. Dann wird getrommelt, um einen veränderten Bewusstseinszustand des Praktizierenden herbeizuführen, der sich auf eine meditative Reise begibt, bei der er sich vorstellt, durch den Weltenbaum in das Reich von Hel zu reisen. Die Anwesenden stellen dann Fragen an den seiðr-Praktizierenden, die dieser auf der Grundlage der in seinem Trancezustand erhaltenen Informationen beantwortet. Einige seiðr-Praktizierende verwenden entheogene Substanzen als Teil dieser Praxis; andere lehnen die Verwendung von bewusstseinsverändernden Drogen ausdrücklich ab.
Nicht alle Heiden praktizieren seiðr; angesichts seiner Assoziationen sowohl mit der Zweideutigkeit von Sexualität und Geschlecht als auch mit den Göttern Odin und Loki in ihren unzuverlässigen Trickster-Formen wird er von vielen auf dem rechten Flügel der heidnischen Bewegung missbilligt. Es gibt zwar auch heterosexuelle männliche Praktizierende, seiðr wird jedoch größtenteils mit Frauen und schwulen Männern in Verbindung gebracht, und eine Umfrage unter Heiden aus dem Jahr 2015 ergab, dass Frauen ihn häufiger praktiziert haben als Männer. Ein Mitglied der Troth, Edred Thorsson, entwickelte Formen von seiðr, die Sexualmagie unter Verwendung von sadomasochistischen Techniken beinhalteten, was in der Gemeinschaft zu Kontroversen führte. Ein Teil des Unbehagens, das einige Heiden gegenüber seiðr empfinden, hängt mit dem Fehlen von Kriterien zusammen, anhand derer die Gemeinschaft feststellen kann, ob der seiðr-Anwender wirklich göttliche Kommunikation erhalten hat, und mit der Befürchtung, dass einige Praktizierende seiðr lediglich dazu benutzen, ihr eigenes Prestige zu steigern.
Galdr ist ein weiterer heidnischer Brauch, bei dem gesungen wird. Als Teil einer Galdr-Zeremonie werden manchmal auch Runen oder Runengedichte gesungen, um eine gemeinschaftliche Stimmung zu schaffen und den Teilnehmern zu ermöglichen, in veränderte Bewusstseinszustände einzutreten und die Kommunikation mit den Göttern zu erbitten. Einige zeitgenössische Galdr-Gesänge und -Lieder sind von angelsächsischen magischen Volkszaubern beeinflusst, wie Æcerbot und der Neun-Kräuter-Zauber. Diese Gedichte wurden ursprünglich in einem christlichen Kontext geschrieben, obwohl Praktiker glauben, dass sie Themen aus der vorchristlichen, schamanistischen Religion widerspiegeln, und sie daher für den heutigen Gebrauch neu aneignen und heidnisieren.
Einige Heiden praktizieren Formen der Wahrsagerei unter Verwendung von Runen; dabei können Gegenstände mit Runenzeichen aus einem Beutel oder Bündel gezogen und entsprechend gelesen werden. In einigen Fällen werden verschiedene Runen mit verschiedenen Gottheiten, einem der neun Reiche oder Aspekten des Lebens in Verbindung gebracht. Es ist üblich, dass Heiden das Gemeinsame Germanische Futhark als Runenalphabet verwenden, obwohl einige Praktizierende stattdessen das Angelsächsische Futhorc oder das Jüngere Futhark verwenden. Einige Nicht-Heiden verwenden Runen auch zu Wahrsagezwecken, und Bücher zu diesem Thema sind in New-Age-Buchhandlungen häufig zu finden. Einige Heiden praktizieren Magie, die jedoch nicht als wesentlicher Bestandteil des Heidentums angesehen wird, da sie in vorchristlichen Ritualen im eisenzeitlichen und frühmittelalterlichen germanischen Europa nicht üblich war.
Je nach kulturellem und religiösem Schwerpunkt feiern die verschiedenen germanischen Gruppen des Neuheidentums unterschiedliche Feste. Die am weitesten verbreiteten heidnischen Feste sind die Winternacht, das Julfest und das Sigrblót, die alle in der Heimskringla aufgelistet sind und somit uralten Ursprungs sind. Das erste dieser Feste markiert den Beginn des Winters in Nordeuropa, das zweite den Mittwinter und das letzte den Beginn des Sommers. Weitere Feste werden von den Heiden im Laufe des Jahres begangen, oft auch zum Gedenken an Personen, die gegen die Christianisierung Nordeuropas gekämpft oder Armeen und Siedler in neue Länder geführt haben. Einige heidnische Gruppen feiern Feste, die einer bestimmten Gottheit gewidmet sind.
Einige Heiden feiern die acht Feste des Jahresrads, eine Tradition, die sie mit den Wiccanern und anderen zeitgenössischen heidnischen Gruppen teilen. Andere feiern nur sechs dieser Feste, die durch ein sechsspeichiges Jahresrad dargestellt werden. Die Verwendung solcher Feste wird von anderen Praktizierenden kritisiert, die betonen, dass dieses System modernen Ursprungs aus der Mitte des 20. Jahrhunderts ist und keine Verbindung zu den ursprünglichen religiösen Festen der vorchristlichen germanischen Welt hat.
Heidnische Feste können jedes Jahr am gleichen Tag stattfinden, werden aber von heidnischen Gemeinschaften oft am nächstmöglichen Wochenende gefeiert, damit die Anhänger, die unter der Woche arbeiten, daran teilnehmen können. Während dieser Zeremonien rezitieren die Heiden oft Gedichte zu Ehren der Gottheiten, die sich in der Regel auf frühmittelalterliche Gedichte in Altnordisch oder Altenglisch stützen oder diese nachahmen. Üblicherweise wird auch Met oder Ale getrunken, wobei den Gottheiten Opfergaben dargebracht werden, während oft Feuer, Fackeln oder Kerzen angezündet werden. Es gibt auch regionale Treffen von Heiden, die als Things bekannt sind. Dort werden religiöse Rituale vollzogen, und es gibt Workshops, Stände, Feste und Wettkämpfe. In den USA gibt es zwei nationale Versammlungen, Althing und Trothmoot.
Die Frage der Rasse stellt eine wichtige Quelle der Spaltung unter den Heiden dar, insbesondere in den Vereinigten Staaten. Innerhalb der heidnischen Gemeinschaft gibt es einen Standpunkt, wonach die Rasse ausschließlich eine Frage der biologischen Vererbung ist, während die Gegenposition die Auffassung vertritt, dass die Rasse ein soziales Konstrukt ist, das im kulturellen Erbe wurzelt. Im heidnischen Diskurs in den USA werden diese Standpunkte als volkstümliche bzw. universalistische Positionen bezeichnet. Diese beiden Fraktionen, die Kaplan als "rassistische" und "nicht-rassistische" Lager bezeichnete- stoßen oft aufeinander, wobei Kaplan behauptet, dass zwischen ihnen innerhalb der amerikanischen Heidentum-Gemeinschaft ein "virtueller Bürgerkrieg" herrscht. Die Unterteilung in universalistisch und völkisch hat sich auch auf andere Länder ausgeweitet, obwohl sie im ethnisch homogeneren Island weniger Einfluss hatte. Eine Umfrage aus dem Jahr 2015 ergab, dass eine größere Zahl von Heiden universalistischen Ideen anhängt als völkischen.
Im Gegensatz zu dieser binären Einteilung unterteilt Gardell das Heidentum in den Vereinigten Staaten in drei Gruppen je nach ihrer Haltung zur Rasse: die "antirassistische" Gruppe, die jede Verbindung zwischen der Religion und der rassischen Identität anprangert, die "radikal rassistische" Fraktion, die die Religion als natürliche Religion der arischen Rasse ansieht, der Angehörige anderer Rassengruppen nicht folgen sollten, und die "ethnische" Fraktion, die einen Mittelweg sucht, indem sie die Wurzeln der Religion in Nordeuropa und ihre Verbindung zu den Menschen nordeuropäischer Herkunft anerkennt. Die Religionswissenschaftlerin Stefanie von Schnurbein übernahm Gardells Dreiteilung, bezeichnete die Gruppen jedoch als "a-rassistische", "rassisch-religiöse" bzw. "ethnizistische" Fraktion.
Die Vertreter des universalistischen, antirassistischen Ansatzes glauben, dass die Götter des germanischen Europas jeden zu ihrer Verehrung aufrufen können, unabhängig von seinem ethnischen Hintergrund. Diese Gruppe lehnt die volkstümliche Betonung der Rasse ab, da sie der Meinung ist, dass dies, wenn auch unbeabsichtigt, zu rassistischen Einstellungen gegenüber Menschen nicht-nordeuropäischer Abstammung führen kann. Universalisten wie Stephan Grundy haben die Tatsache hervorgehoben, dass alte Nordeuropäer dafür bekannt waren, Mitglieder anderer ethnischer Gruppen zu heiraten und mit ihnen Kinder zu haben, und dass in der nordischen Mythologie die Æsir dasselbe mit Vanir, Jötun und Menschen taten. Universalisten heißen Heidentumspraktizierende willkommen, die nicht nordeuropäischer Abstammung sind; zum Beispiel gibt es jüdische und afroamerikanische Mitglieder des in den USA ansässigen Troth So gibt es z. B. jüdische und afroamerikanische Mitglieder des in den USA ansässigen Troth, während viele seiner weißen Mitglieder Ehepartner aus verschiedenen Rassengruppen haben. Während sie manchmal an der Vorstellung festhalten, dass das Heidentum eine einheimische Religion ist, haben Befürworter dieser Ansicht manchmal argumentiert, dass das Heidentum in Nordeuropa beheimatet ist und nicht in einer bestimmten Rasse. Universalistische Heiden äußern oft ihre Frustration darüber, dass einige Journalisten das Heidentum als eine an sich rassistische Bewegung darstellen, und nutzen ihre Online-Präsenz, um ihre Ablehnung rechtsextremer Politik zu betonen.
Folkish-Anhänger betrachten das Heidentum als die einheimische Religion einer biologisch unterschiedlichen Rasse, die als "weiß", "nordisch" oder "arisch" bezeichnet wird. Einige Anhänger erklären dies mit der Behauptung, dass die Religion untrennbar mit dem kollektiven Unbewussten dieser Rasse verbunden ist, wobei der prominente amerikanische Heide Stephen McNallen dies zu einem Konzept entwickelte, das er als "Metagenetik" bezeichnete. McNallen und viele andere Vertreter der "ethnischen" Fraktion des Heidentums bestreiten ausdrücklich, dass sie rassistisch sind, obwohl Gardell feststellte, dass ihre Ansichten nach bestimmten Definitionen des Wortes als rassistisch gelten würden. Gardell hält viele "ethnische" Heiden für ethnische Nationalisten, und viele Folkish-Anhänger missbilligen den Multikulturalismus und die Vermischung verschiedener Rassen im modernen Europa und befürworten den Rassentrennungsgedanken. Im Diskurs dieser Gruppe ist viel von "Vorfahren" und "Heimatländern" die Rede, Begriffe, die sehr vage definiert sein können. Ethnozentrische Heiden stehen ihren universalistischen Pendants sehr kritisch gegenüber und erklären oft, dass letztere von der New-Age-Literatur und der politischen Korrektheit in die Irre geführt wurden. Diejenigen, die die "ethnische" volkstümliche Position vertreten, wurden sowohl von universalistischen als auch von ethnozentrischen Fraktionen kritisiert, wobei erstere das "ethnische" Heidentum als Fassade für den Rassismus und letztere seine Anhänger als Rassenverräter betrachten, weil sie sich nicht voll und ganz dem weißen Suprematismus verschrieben haben.
Einige völkische Heiden sind weiße Vorherrscher und explizite Rassisten, sie vertreten eine "radikal rassistische" Fraktion, die die Begriffe Odinismus, Wotanismus und Wodenismus bevorzugt. Diese Individuen bewohnen laut Kaplan "die entferntesten Bereiche" des modernen Heidentums. Die Grenzen zwischen dieser Form des Heidentums und dem Nationalsozialismus (Nazismus) sind "äußerst dünn", da ihre Anhänger Adolf Hitler und Nazideutschland huldigen, behaupten, dass die weiße Rasse durch eine jüdische Weltverschwörung vom Aussterben bedroht ist, und das Christentum als eine Schöpfung der Juden ablehnen. Viele im inneren Kreis von The Order, einer in den 1980er Jahren in den USA aktiven Miliz der weißen Vorherrschaft, bezeichneten sich als Odinisten, und verschiedene rassistische Heiden haben sich den vom Ordensmitglied David Lane entwickelten Slogan Fourteen Words zu eigen gemacht. Einige Organisationen der weißen Vorherrschaft, wie der Orden der Neun Engel und der Schwarze Orden, verbinden Elemente des Heidentums mit dem Satanismus, obwohl andere rassistische Heiden, wie Ron McVan von Wotansvolk, die Integration dieser unterschiedlichen Religionen ablehnen.
Im späten 18. und 19. Jahrhundert richtete die deutsche Romantik ihr Augenmerk zunehmend auf die vorchristlichen Glaubenssysteme des germanischen Europas, wobei verschiedene romantische Intellektuelle die Meinung vertraten, dass diese alten Religionen "natürlicher, organischer und positiver" seien als das Christentum. Eine solche Haltung wurde durch die Gelehrsamkeit romantischer Intellektueller wie Johann Gottfried Herder, Jacob Grimm und Wilhelm Grimm gefördert. Diese Entwicklung ging einher mit einer Zunahme des Nationalismus und der Idee des Volkes und trug zur Entstehung der völkischen Bewegung im deutschsprachigen Europa bei. Der Germanist Ernst Wachler, der die jüdischen Wurzeln des Christentums kritisierte, veröffentlichte 1900 eine Broschüre, in der er die Wiederbelebung einer rassischen alten deutschen Religion forderte, andere Autoren wie Ludwig Fahrenkrog unterstützten seine Forderungen, was 1911 zur Gründung des Bundes für Persönlichkeitskultur und des Deutschen Ordens und 1912 zur Gründung der Germanisch-Deutschen Religionsgemeinschaft führte.
Eine weitere Entwicklung des Heidentums entstand innerhalb der okkult-völkischen Bewegung, die als Ariosophie bekannt wurde. Einer dieser völkischen Ariosophen war der österreichische Okkultist Guido von List, der eine Religion begründete, die er als "Wotanismus" bezeichnete, mit einem inneren Kern, den er als "Armanismus" bezeichnete. Lists Wotanismus basierte stark auf den Eddas, obwohl er im Laufe der Zeit zunehmend von den Lehren der Theosophischen Gesellschaft beeinflusst wurde. Lists Ideen wurden in Deutschland von prominenten Rechten verbreitet, und Anhänger seiner Ideen gehörten 1912 zu den Gründern des Reichshammerbundes in Leipzig, zu denen auch Personen gehörten, die Schlüsselpositionen im Germanenorden innehatten. Aus dem Germanenorden entwickelte sich die von Rudolf von Sebottendorf gegründete Thule-Gesellschaft, die eine theosophisch geprägte Interpretation der nordischen Mythologie vertrat.
1933 wurde die eklektische Deutsche Glaubensbewegung von dem Religionswissenschaftler Jakob Wilhelm Hauer gegründet, der diese unterschiedlichen heidnischen Gruppen zusammenführen wollte. Obwohl er während der gesamten Zeit des Nationalsozialismus aktiv war, wurden seine Hoffnungen, dass sein "Deutscher Glaube" zum offiziellen Glauben des nationalsozialistischen Deutschlands erklärt werden würde, zunichte gemacht. Die Heidenbewegung hatte während ihrer Blütezeit in den 1920er Jahren wahrscheinlich nie mehr als ein paar tausend Anhänger, aber sie hatte die Unterstützung vieler bürgerlicher Intellektueller, darunter Journalisten, Künstler, Illustratoren, Wissenschaftler und Lehrer, und übte somit einen größeren Einfluss auf die deutsche Gesellschaft aus.
Die völkischen Okkultisten - unter ihnen Heiden wie List und Christen wie Jörg Lanz von Liebenfels - "trugen wesentlich zur Stimmung der NS-Zeit bei". Nur wenige hatten einen direkten Einfluss auf die NS-Parteiführung, mit einer prominenten Ausnahme: Karl Maria Wiligut war mit dem Führer der Schutzstaffel (SS), Heinrich Himmler, befreundet und übte auf ihn einen entscheidenden Einfluss aus. Wiligut bekannte sich zu überlieferten Erinnerungen an die alte deutsche Gesellschaft und verkündete, dass der "Wotanismus" mit einer anderen alten Religion, der "Irminenschaft", in Konflikt stehe, die einer messianischen germanischen Gestalt namens Krist gewidmet war, die später fälschlicherweise in die Gestalt Jesu verwandelt wurde. Viele heidnische Gruppen lösten sich während der Zeit des Nationalsozialismus auf und konnten sich erst nach dem Zweiten Weltkrieg in Westdeutschland, wo die Religionsfreiheit wiederhergestellt worden war, wieder etablieren. Nach der Niederlage des Nationalsozialismus gab es ein gesellschaftliches Stigma, das völkische Ideen und Gruppen umgab, zusammen mit der allgemeinen Auffassung, dass die Mythologien der vorchristlichen germanischen Gesellschaften durch ihre Verwendung durch die NS-Verwaltung verdorben worden waren, eine Haltung, die in gewissem Maße bis ins 21. Jahrhundert anhielt.
Die völkische Bewegung manifestierte sich auch im Norwegen der 1930er Jahre im Umfeld von Gruppen wie dem Ragnarok-Kreis und der Zeitschrift Tidsskriftet Ragnarok von Hans S. Jacobsen. Prominente Vertreter dieses Milieus waren der Schriftsteller Per Imerslund und der Komponist Geirr Tveitt, obwohl es im Nachkriegsnorwegen keine Nachfolger gab. Eine Variante des "Odinismus" wurde von dem Australier Alexander Rud Mills entwickelt, der The Odinist Religion (1930) veröffentlichte und die Anglecyn Church of Odin gründete. Der politisch rassistisch eingestellte Mills betrachtete den Odinismus als eine Religion für die seiner Meinung nach "britische Rasse", die sich seiner Meinung nach in einem kosmischen Kampf mit der jüdisch-christlichen Religion befand. Nachdem er "seine eigene einzigartige Mischung" der Ariosophie formuliert hatte, war Mills stark von den Schriften von Lists beeinflusst. Einige der Wurzeln des Heidentums wurden auch auf die "Zurück-zur-Natur"-Bewegung des frühen 20. Jahrhunderts zurückgeführt, darunter das Kibbo-Kift und der Orden der Holzkunst-Ritterschaft.
Anfang der 1970er Jahre entstanden im Vereinigten Königreich, in den Vereinigten Staaten, in Kanada, Australien und Island weitgehend unabhängig voneinander heidnische Organisationen, was zum Teil auf das breitere Wachstum der modernen heidnischen Bewegung in den 1960er und 1970er Jahren sowie auf die Entwicklung des New-Age-Milieus zurückgeführt wird, die beide die Gründung neuer religiöser Bewegungen förderten, die vorchristliche Glaubenssysteme wiederbeleben wollten. In den 1990er und 2000er Jahren entstanden weitere heidnische Gruppen, von denen sich viele von offenkundig politischen Zielen distanzierten und mehr Wert auf historische Authentizität legten als ihre Vorläufer aus den 1960er und 1970er Jahren.
Das Heidentum entstand in den 1960er Jahren in den Vereinigten Staaten. 1969 gründete die dänische Heidin Else Christensen in ihrem Haus im US-Bundesstaat Florida die Odinist Fellowship. Stark von Mills' Schriften beeinflusst, begann sie mit der Herausgabe einer Zeitschrift, The Odinist, die mehr Wert auf rechtsgerichtete und rassistische Ideen als auf theologische legte. Stephen McNallen gründete in den frühen 1970er Jahren zunächst die Viking Brotherhood, bevor er 1976 die Asatru Free Assembly ins Leben rief, die sich 1986 inmitten weit verbreiteter politischer Meinungsverschiedenheiten auflöste, nachdem McNallen Neonazis innerhalb der Gruppe abgelehnt hatte. In den 1990er Jahren gründete McNallen die Asatru Folk Assembly (AFA), eine ethnisch orientierte Heidengruppe mit Sitz in Kalifornien. In der Zwischenzeit gründeten Valgard Murray und seine Verwandten in Arizona in den späten 1980er Jahren die Ásatrú Alliance (AA), die die Ansichten der AFA zum Thema Rasse teilte und den Newsletter Vor Tru herausgab. 1987 gründeten Stephen Flowers und James Chisholm The Troth, die in Texas eingetragen wurde. Sie vertrat einen integrativen, nicht rassistischen Standpunkt und entwickelte sich bald zu einer internationalen Organisation.
In Island war das kulturelle Erbe des Landes noch bis ins 20. Jahrhundert von vorchristlichen Glaubenssystemen geprägt. Dort gründete der Bauer Sveinbjörn Beinteinsson 1972 die heidnische Gruppe Ásatrúarfélagið, die anfangs 12 Mitglieder zählte. Beinteinsson war bis zu seinem Tod im Jahr 1993 Allsherjargodi (Oberpriester) und wurde dann von Jormundur Ingi Hansen abgelöst. Als die Gruppe an Größe zunahm, führte Hansens Führung zu Spaltungen, und um die Einheit der Bewegung zu bewahren, trat er zurück und wurde 2003 durch Hilmar Örn Hilmarsson ersetzt. Zu diesem Zeitpunkt hatte Ásatrúarfélagið 777 Mitglieder und spielte eine sichtbare Rolle in der isländischen Gesellschaft. In England wurde 1972 von John Yeowell das British Committee for the Restoration of the Odinic Rite gegründet. 1992 veröffentlichte Mark Mirabello das Buch Odin Brotherhood, in dem er die Existenz eines Geheimbundes von Odinisten behauptete; die meisten britischen Heiden bezweifeln dessen Existenz.
In Schweden entstanden die ersten heidnischen Gruppen in den 1970er Jahren; frühe Beispiele waren die 1975 gegründete Breidablikk-Gildet und die 1987 gegründete Telge Fylking, die sich von der Breidablikk-Gildet dadurch unterschied, dass sie eine nicht-rassistische Auslegung der Religion betonte.1994 wurde der Sveriges Asatrosamfund (Schwedische Asatru-Versammlung) gegründet, der sich zur größten heidnischen Organisation des Landes entwickelte. Die erste norwegische Heidengruppe, Blindern Åsatrulag, wurde Mitte der 1980er Jahre als Studentengruppe an der Universität von Oslo gegründet, während die größere Åsatrufellesskapet Bifrost1996 gegründet wurde; nach einer Spaltung dieser Gruppe wurde 1998 die Foreningen Forn Sed, jetzt Forn Sed Norge, gegründet. In Dänemark wurde 1986 in der Nähe von Kopenhagen eine kleine Gruppe gegründet, eine breitere heidnische Bewegung entstand jedoch erst in den 1990er Jahren, als eine Gruppe, die sich Forn Siðr nannte, entstand.
In Deutschland wurden verschiedene Gruppen gegründet, die die völkische und rechtsgerichtete Vergangenheit ihrer Religion ausdrücklich ablehnten, vor allem Rabenclan (1994) und Nornirs Ætt (Sippe der Nornen) (2005). Auch mehrere ausländische heidnische Organisationen etablierten sich in der deutschen Heidentums-Szene; 1994 wurde der Odinische Ritus Deutschland gegründet, der sich später jedoch für unabhängig erklärte und in den Verein für germanisches Heidentum (VfgH) umgewandelt wurde, während der Troth auch eine deutsche Gruppe, den Eldaring, gründete, der sich im Jahr 2000 für unabhängig erklärte. Die ersten organisierten heidnischen Gruppen in der Tschechischen Republik entstanden in den späten 1990er Jahren. Von 2000 bis 2008 war eine tschechische heidnische Gruppe, die einen pangermanischen Ansatz verfolgte, unter dem Namen Heathen Hearts from Biohaemum aktiv.
Heidnische Einflüsse zeigten sich in Formen des Black Metal der 1990er Jahre, dessen Texte und Themen häufig die Sehnsucht nach einer vorchristlichen "nordischen Vergangenheit" zum Ausdruck brachten; die Massenmedien brachten diese Musikrichtung in der Regel mit Satanismus in Verbindung. Das Pagan-Metal-Genre, das aus der Zersplitterung der extremen Metalszene in Nordeuropa in den frühen 1990er Jahren hervorging, spielte eine wichtige Rolle in der nordeuropäischen Pagan-Szene. Viele Musiker des Viking Metal waren auch praktizierende Heiden, wobei viele Metal-Bands die heroische Männlichkeit verkörperten, die in nordischen mythologischen Figuren wie Odin und Thor verkörpert wurde. Heidnische Themen tauchten auch im Neofolk-Genre auf. Ab Mitte der 1990er Jahre trug das Internet erheblich zur Verbreitung des Heidentums in verschiedenen Teilen der Welt bei. In diesem Jahrzehnt wuchs auch das rassistische Heidentum unter den Gefängnisinsassen in den USA stark an. In diesem Jahrzehnt wuchs auch das rassistische Heidentum unter den Gefangenen im US-Gefängnissystem stark an, und zwar als Ergebnis der von verschiedenen heidnischen Gruppen ins Leben gerufenen Outreach-Programme, ein Projekt, das in den 1980er Jahren begonnen wurde. In dieser Zeit begannen viele heidnische Gruppen auch zunehmend mit anderen ethnisch orientierten heidnischen Gruppen in Osteuropa zusammenzuarbeiten, z. B. mit der litauischen Romuva, und viele traten dem Weltkongress der ethnischen Religionen bei, als dieser 1998 gegründet wurde.
Anhänger des Heidentums gibt es in Europa, Nordamerika und Australasien, und in jüngerer Zeit auch in Lateinamerika, vor allem in Gebieten mit einem germanischen Kulturerbe, aber auch in anderen Regionen. 2007 erklärte der Religionswissenschaftler Graham Harvey, dass es unmöglich sei, eine genaue Zahl für die Anzahl der Heiden auf der ganzen Welt zu ermitteln. Eine selbst durchgeführte Volkszählung im Jahr 2013 ergab 16 700 Mitglieder in 98 Ländern, von denen der Großteil in den Vereinigten Staaten lebte. 2016 erklärte Schnurbein, dass es weltweit wahrscheinlich nicht mehr als 20 000 Heiden gebe.
Schnurbein stellte fest, dass es zwar einige Ausnahmen gab, die meisten heidnischen Gruppen jedoch zu 60-70 % aus Männern bestanden. Auf der Grundlage seiner soziologischen Forschung stimmte Joshua Marcus Cragle zu, dass die Religion einen größeren Anteil an Männern als an Frauen enthielt, stellte jedoch fest, dass in Nord- und Westeuropa ein ausgewogeneres Verhältnis zwischen beiden bestand als in anderen Regionen. Er stellte auch fest, dass die heidnische Gemeinschaft mit 2 % einen höheren Anteil an Transgender-Personen aufwies, als in der Gesamtbevölkerung angenommen wird. In ähnlicher Weise fand Cragle bei seinen Untersuchungen einen größeren Anteil von LGBT-Praktizierenden im Heidentum (21 %) als in der breiteren Gesellschaft, obwohl er feststellte, dass der Prozentsatz niedriger war als in anderen Formen des modernen Heidentums. Cragle fand auch heraus, dass in jeder Region außer Lateinamerika die Mehrheit der Heiden mittleren Alters war, und dass die meisten von ihnen europäischer Abstammung waren.
Viele Heiden geben an, dass sie sich in ihrer Kindheit für deutsche Volksmärchen oder nordische Mythen interessiert haben; andere führen ihren Einstieg in das Heidentum auf Darstellungen der nordischen Religion in der Populärkultur zurück. Wieder andere behaupten, sie hätten sich der Religion zugewandt, nachdem sie direkte Offenbarungen durch Träume erfahren hätten, die sie als von den Göttern vermittelt interpretieren. Wie bei anderen Religionen wird auch von vielen Heiden, die zu dieser Bewegung konvertiert sind, ein Gefühl des "Nach-Hause-Kommens" berichtet, Calico war jedoch der Ansicht, dass eine solche Erzählung für die meisten US-Heiden "nicht charakteristisch" sei. Pizza vermutete aufgrund ihrer Nachforschungen in der Gemeinschaft der Heiden im Mittleren Westen der USA, dass viele euro-amerikanische Anhänger der Bewegung sowohl aus dem Wunsch heraus, "Wurzeln" in den historischen europäischen Kulturen zu finden, als auch um "ein echtes Bedürfnis nach spirituellen Verbindungen und Gemeinschaft" zu befriedigen, beitraten.
Cragles Umfrage aus dem Jahr 2015 ergab, dass 45 % der Heiden christlich erzogen wurden, obwohl 21 % zuvor keine religiöse Zugehörigkeit hatten oder Atheisten oder Agnostiker waren. Praktizierende leben in der Regel in christlichen Mehrheitsgesellschaften, geben jedoch häufig an, dass das Christentum ihnen wenig zu bieten hat. In Bezug auf Heiden in den USA stellten Snook, Thad Horrell und Kristen Horton fest, dass Praktizierende "fast immer eine oppositionelle Identität" formulieren, Snook, Thad Horrell und Kristen Horton stellten fest, dass Praktizierende "fast immer oppositionelle Identitäten" zum Christentum formulieren. Schnurbein fand bei ihren Untersuchungen heraus, dass in den 1980er Jahren viele Heiden in Europa zum Teil durch ihr eigenes antichristliches Ethos motiviert waren, sich der Religion anzuschließen, dass diese Haltung jedoch in der heidnischen Gemeinschaft an Bedeutung verloren hat, da die Bedeutung der christlichen Kirchen in den westlichen Ländern ab diesem Zeitpunkt abgenommen hat. Umgekehrt stellte Calico 2018 fest, dass eine "tiefe Antipathie" gegenüber dem Christentum bei vielen amerikanischen Heiden immer noch "ziemlich nahe an der Oberfläche" sei, wobei die antichristliche Stimmung in dieser Gemeinschaft oft durch Humor zum Ausdruck komme. Viele Heiden betreiben auch historische Nachstellungen, wobei sie sich auf die frühmittelalterlichen Gesellschaften des germanischen Europas konzentrieren; andere stehen dieser Praxis kritisch gegenüber, da sie der Meinung sind, dass dadurch die Grenze zwischen Realität und Fantasie verwischt wird. Einige Anhänger praktizieren das Heidentum auch in Verbindung mit anderen heidnischen Religionen wie Wicca oder Druidentum, aber viele andere sehen solche Religionen als zu synkretistisch an.
In den Vereinigten Staaten gibt es wahrscheinlich die größte heidnische Gemeinschaft der Welt. Der Soziologe Jeffrey Kaplan hielt es zwar für unmöglich, die genaue Größe der heidnischen Gemeinschaft in den USA zu berechnen, schätzte aber Mitte der 1990er Jahre, dass es im Land etwa 500 aktive Anhänger gab, mit weiteren tausend Personen am Rande der Bewegung. Er stellte fest, dass die überwältigende Mehrheit der Personen in der amerikanischen heidnischen Gemeinschaft weiß, männlich und jung war. Die meisten hatten mindestens einen Hochschulabschluss und arbeiteten in einer Mischung aus Angestellten- und Arbeiterberufen.
Das von Helen A. Berger, Evan A. Leach und Leigh S. Shaffer geleitete Pagan Census Projekt erhielt 60 Antworten von Heiden in den USA. Von diesen Befragten waren 65% männlich und 35% weiblich, was laut Berger, Leach und Shaffer das "Gegenteil" des weiblichen Mehrheitstrends in der übrigen heidnischen Gemeinschaft des Landes war. Die Mehrheit hatte eine Hochschulausbildung, war aber im Allgemeinen weniger gut ausgebildet als die breitere heidnische Gemeinschaft und hatte auch ein niedrigeres Durchschnittseinkommen. Aus ihrer Erfahrung innerhalb der Gemeinschaft stimmte Snook zu, dass die Mehrheit der amerikanischen Heiden männlich war, und fügte hinzu, dass die meisten weiß und mittleren Alters waren, glaubte aber, dass der Anteil der weiblichen Heiden in den USA seit Mitte der 1990er Jahre zugenommen hatte. Spätere Schätzungen gehen von einer größeren Anhängerschaft aus: 10.000 bis 20.000 laut McNallen im Jahr 2006,und 7.878 laut der Volkszählung von 2014. Im Jahr 2018 schlug der Religionswissenschaftler Jefferson F. Calico vor, dass es wahrscheinlich zwischen 8000 und 20.000 Heathens in den USA gibt.
Bei der Volkszählung 2001 im Vereinigten Königreich wurden in England und Wales 300 Personen als Heiden registriert. Viele Heiden folgten dem Rat der Pagan Federation (PF) und bezeichneten sich einfach als "Pagan", während andere Heiden ihre religiösen Überzeugungen nicht spezifizierten. Bei der Volkszählung 2011 bezeichneten sich in England und Wales 1.958 Personen als Heiden.
Im Jahr 2003 hatte die isländische heidnische Organisation Ásatrúarfélagið 777 Mitglieder, 2015 waren es 2.400 Mitglieder, und im Januar 2017 3.583 Mitglieder, was etwas mehr als 1 % der isländischen Bevölkerung ausmacht. In Island hat das Heidentum einen größeren Einfluss als die Zahl seiner Anhänger. Aufgrund seiner Erfahrungen bei der Erforschung der dänischen Heiden stellte Amster fest, dass es zwar möglich sei, die Mitgliederzahlen der heidnischen Organisationen zu ermitteln, aber es sei "unmöglich, die Zahl der nicht angeschlossenen Einzelpersonen zu schätzen". Umgekehrt schätzte Gregorius 2015, dass es in Schweden höchstens tausend Heiden gibt - sowohl angeschlossene als auch nicht angeschlossene -, stellte jedoch fest, dass die Praktizierenden ihre Zahl oft um ein Vielfaches höher einschätzten. Obwohl er feststellte, dass es keine eindeutigen Zahlen über das Geschlechterverhältnis innerhalb der Gemeinschaft gibt, zitierte er Praktizierende, die behaupten, dass in schwedischen Heiden-Organisationen mehr Männer aktiv sind. Schnurbein stellte fest, dass die meisten Heiden in Skandinavien Berufstätige der Mittelschicht im Alter zwischen dreißig und sechzig Jahren sind.
Es gibt eine kleine Anzahl von Heiden in Polen, wo sie in den sozialen Medien präsent sind. Die Mehrheit dieser polnischen Heiden gehört dem nicht-rassistischen Flügel der Bewegung an. Es gibt auch einige wenige Heiden in der slowenischen heidnischen Szene, wo sie von den Anhängern des slawischen Urglaubens in der Überzahl sind. Vertreter des Heidentums finden sich auch auf Websites in Serbien. In Russland vermischen mehrere rechtsextreme Gruppen Elemente des Heidentums mit Aspekten des slawischen Urglaubens und des russisch-orthodoxen Christentums. Auch in der heidnischen Szene Israels gibt es einige Heiden.Es gibt eine kleine Anzahl von Heiden in Polen, wo sie in den sozialen Medien präsent sind. Die Mehrheit dieser polnischen Heiden gehört dem nicht-rassistischen Flügel der Bewegung an. Es gibt auch einige wenige Heiden in der slowenischen heidnischen Szene, wo sie von den Anhängern des slawischen Urglaubens in der Überzahl sind. Vertreter des Heidentums finden sich auch auf Websites in Serbien. In Russland vermischen mehrere rechtsextreme Gruppen Elemente des Heidentums mit Aspekten des slawischen Urglaubens und des russisch-orthodoxen Christentums. Auch in der heidnischen Szene Israels gibt es einige Heiden.
