Ihr Warenkorb ist leer
Kostenloser Versand weltweit!
Frigg (/frɪɡ/; altnordisch: [ˈfriɡː]) ist eine Göttin, eine der Æsir, in der germanischen Mythologie. In der nordischen Mythologie, der Quelle der meisten überlieferten Informationen über sie, wird sie mit Ehe, Prophezeiung, Hellsichtigkeit und Mutterschaft in Verbindung gebracht und wohnt in den Sumpfhallen von Fensalir. In der weiteren germanischen Mythologie ist sie im Althochdeutschen als Frīja, im Langobardischen als Frēa, im Altenglischen als Frīg, im Altfriesischen als Frīa und im Altsächsischen als Frī bekannt, die alle letztlich auf das proto-germanische Theonym *Frijjō zurückgehen, was "(die) Geliebte" oder "(die) Freie" bedeutet. In fast allen Quellen wird sie als Frau des Gottes Odin dargestellt.
In althochdeutschen und altnordischen Quellen wird sie speziell mit Fulla in Verbindung gebracht, aber auch mit den Göttinnen Lofn, Hlín, Gná und mehrdeutig mit der Erde, die ansonsten als scheinbar separate Entität Jörð (altnordisch: "Erde") personifiziert wird. Zu den Kindern von Frigg und Odin gehört der schimmernde Gott Baldr. Aufgrund erheblicher thematischer Überschneidungen haben Gelehrte eine Verbindung zur Göttin Freyja vorgeschlagen.
Der englische Wochentagsname Friday (der letztlich Frigg's Day" bedeutet) trägt ihren Namen. Nach der Christianisierung wurde Frigg in der skandinavischen Folklore weiterhin erwähnt. In der Neuzeit taucht Frigg in der Populärkultur auf, ist Gegenstand der Kunst und wird im germanischen Neopaganismus verehrt.
Die Theonyme Frigg (Altnordisch), Frīja (Althochdeutsch), Frīg (Altenglisch), Frīa (Altfriesisch) und Frī (Altsächsisch) sind kognate - sprachliche Geschwister gleichen Ursprungs. Sie gehen auf das proto-germanische feminine Substantiv *Frijjō ('Geliebte' oder 'Freie') zurück, das sich über das Holtzmannsche Gesetz als substantiviertes Femininum des Adjektivs *frijaz ('frei') herausbildete. In einem clanbasierten Gesellschaftssystem entstand die Bedeutung "frei" aus der Bedeutung "verwandt".
Der Name steht in der Tat etymologisch dem Sanskrit priyā und dem Avestischen fryā ("eigen, lieb, geliebt") nahe, die alle letztlich von dem protoindoeuropäischen Stamm *priH-o- abstammen, der "das Eigene, Geliebte" bedeutet. Das proto-germanische Verb *frijōnan ('lieben') sowie die Substantive *frijōndz ('Freund') und *friþuz oder *frijađwō ('Freundschaft, Frieden') sind ebenfalls verwandt.
Moderne Redakteure haben manchmal ein -a-Suffix hinzugefügt, um die Weiblichkeit zu kennzeichnen, was zu der Form Frigga führt. Diese Schreibweise dient auch dazu, die Göttin vom englischen Wort frig zu unterscheiden. Mehrere Ortsnamen im heutigen Norwegen und Schweden beziehen sich auf Frigg, obwohl ihr Name in aufgezeichneten Ortsnamen in Dänemark überhaupt nicht vorkommt.
Die Verbindung und mögliche frühere Identifizierung der Göttin Freyja mit Frigg in der proto-germanischen Zeit (Frigg- und Freyja-Ursprungshypothese) ist Gegenstand wissenschaftlicher Debatten Wie der Name der Göttergruppe, zu der Freyja gehört, der Vanir, ist der Name Freyja außerhalb Skandinaviens nicht bezeugt. Dies steht im Gegensatz zum Namen der Göttin Frigg, die als eine bei den germanischen Völkern verbreitete Göttin bezeugt ist und deren Name als proto-germanisch *Frijjō rekonstruiert wird. Es gibt keine Beweise für die Existenz einer gemeinsamen germanischen Göttin, von der die altnordische Freyja abstammt, aber Wissenschaftler haben angemerkt, dass dies einfach auf den Mangel an überlieferten Quellen zurückzuführen sein könnte.
Was die Hypothese eines gemeinsamen Ursprungs von Freyja und Frigg angeht, so kommentiert der Wissenschaftler Stephan Grundy, dass "das Problem, ob Frigg oder Freyja ursprünglich eine einzige Göttin gewesen sein könnten, ein schwieriges ist, das durch den Mangel an vorwikingerzeitlichen Hinweisen auf germanische Göttinnen und die unterschiedliche Qualität der Quellen noch verschärft wird. Das Beste, was wir tun können, ist, einen Überblick über die Argumente für und gegen ihre Identität zu geben und zu sehen, wie gut sie jeweils unterstützt werden können".
Der englische Wochentagsname Friday stammt aus dem Altenglischen Frīġedæġ, was so viel wie "Tag des Frig" bedeutet. Er ist verwandt mit dem altfriesischen Frīadei (≈ Fri(g)endei), dem mittelniederländischen Vridach und dem althochdeutschen Frîatac, das als Frjádagr ins Altnordische entlehnt wurde. Alle diese Begriffe leiten sich vom spätprotogermanischen *Frijjōdag ('Tag des Frijjō') ab, einem Kalauer des lateinischen Veneris dies ('Tag der Venus'; vgl. modernes Italienisch venerdì, französisch vendredi, spanisch viernes).
Die Origo Gentis Langobardorum aus dem 7. Jahrhundert und die davon abgeleitete Historia Langobardorum von Paul dem Diakon aus dem 8. Jahrhundert erzählen einen Gründungsmythos der Langobarden, eines germanischen Volkes, das eine Region im heutigen Italien (siehe Lombardei) beherrschte. Nach dieser Legende wurde ein "kleines Volk", die Winnili, von einer Frau namens Gambara regiert, die zwei Söhne, Ybor und Agio, hatte. Die Vandalen, die von Ambri und Assi regiert wurden, kamen mit ihrer Armee zu den Winnili und verlangten, dass sie ihnen Tribut zahlen oder sich auf einen Krieg vorbereiten. Ybor, Agio und ihre Mutter Gambara lehnten die Forderung nach Tribut ab. Ambra und Assi baten daraufhin den Gott Godan um den Sieg über die Winnili, worauf Godan antwortete (in der längeren Fassung in der Origo): "Wem ich bei Sonnenaufgang zuerst begegne, dem werde ich den Sieg geben".
In der Zwischenzeit suchten Ybor und Agio Frea, Godans Frau, auf. Frea riet ihnen, dass "bei Sonnenaufgang die Winnil kommen sollten, und dass auch ihre Frauen, die ihr Haar wie einen Bart um das Gesicht fallen ließen, mit ihren Männern kommen sollten". Bei Sonnenaufgang drehte Frea Godans Bett um, so dass er nach Osten blickte, und weckte ihn. Godan sah die Winnili, einschließlich ihrer bärtigen Frauen, und fragte: "Wer sind diese Langbärte?" Frea antwortete Godan: "Wie du ihnen einen Namen gegeben hast, so gib ihnen auch den Sieg". Godan tat dies, "damit sie sich nach seinem Ratschlag verteidigen und den Sieg erringen". Von da an waren die Winnili als Langobarden bekannt (Langobardisch "Langbärte").
Ein Manuskript aus dem 10. Jahrhundert, das im heutigen Merseburg, Deutschland, gefunden wurde, enthält eine Beschwörung, die als Zweite Merseburger Beschwörung bekannt ist. In der Beschwörung werden verschiedene kontinentalgermanische Götter, darunter die althochdeutsche Frija und eine mit ihr verbundene Göttin - Volla - um Hilfe bei der Heilung eines Pferdes gebeten:
In der poetischen Edda, die im 13. Jahrhundert aus früherem überliefertem Material zusammengestellt wurde, wird Frigg in den Gedichten Völuspá, Vafþrúðnismál, der Prosa von Grímnismál, Lokasenna und Oddrúnargrátr erwähnt.
Frigg wird in der Poetischen Edda in dem Gedicht Völuspá dreimal erwähnt. In der ersten Erwähnung erzählt das Gedicht, dass Frigg den Tod ihres Sohnes Baldr in Fensalir beweinte. Später im Gedicht, als der zukünftige Tod Odins vorausgesagt wird, wird Odin als "Geliebter von Frigg" bezeichnet und sein zukünftiger Tod als "zweiter Kummer von Frigg". Wie die Erwähnung von Frigg, die in Fensalir weint, ist auch die angedeutete "erste Trauer" eine Anspielung auf die Trauer, die sie nach dem Tod ihres Sohnes Baldr empfand.
Frigg spielt eine wichtige Rolle in der Prosa-Einleitung zum Gedicht Grímnismál. In der Einleitung wird erzählt, dass zwei Söhne von König Hrauðungr, Agnar (10 Jahre) und Geirröðr (8 Jahre), einst mit einer Schleppleine hinaussegelten, um kleine Fische zu fangen, aber der Wind trieb sie auf das Meer hinaus, und in der Dunkelheit der Nacht erlitt ihr Boot Schiffbruch. Die Brüder gingen an Land, wo sie einen Bauern trafen. Sie blieben einen Winter lang auf dem Hof, und das Ehepaar kümmerte sich getrennt um die beiden Kinder: die alte Frau kümmerte sich um Agnar und der alte Mann um Geirröðr. Als der Frühling kam, brachte der alte Mann ihnen ein Schiff. Das alte Paar brachte die Jungen ans Ufer, und der alte Mann nahm Geirröðr zur Seite und sprach mit ihm. Die Jungen stiegen in das Boot, und es kam eine Brise auf.
Das Boot kehrte in den Hafen ihres Vaters zurück. Geirröðr, der vorne im Schiff saß, sprang ans Ufer, schob das Boot mit seinem Bruder hinaus und sagte: "Geh dorthin, wo dich ein böser Geist erwischen könnte." Das Schiff fuhr weg, und Geirröðr ging zu einem Haus, wo er freudig begrüßt wurde; während die Jungen weg waren, war ihr Vater gestorben, und nun war Geirröðr König. Er wurde ein prächtiger Mann". Die Szene wechselt zu Odin und Frigg, die in Hliðskjálf sitzen und "in alle Welten blicken" Odin sagt: "'Siehst du Agnar, deinen Pflegesohn, wo er in einer Höhle Kinder von einer Riesin [altnordisch gȳgi] bekommt? während Geirröd, mein Pflegesohn, ein König ist, der in seinem Land residiert.' Frigg antwortete: 'Er ist so ungastlich, dass er seine Gäste foltert, wenn er meint, dass zu viele kommen.'"
Odin erwiderte, dass dies eine große Unwahrheit sei, und so schlossen die beiden eine Wette ab. Frigg schickte ihre "Kellnerin" Fulla aus, um Geirröðr zu warnen, er solle sich vor einem Zauberer in Acht nehmen, der ihm etwas antun wolle, und dass er diesen Zauberer daran erkennen würde, dass sich die Hunde weigerten, den Fremden anzugreifen, egal wie wild sie seien. Obwohl es nicht stimmte, dass Geirröðr seine Gäste ungastlich behandelte, tat Geirröðr wie ihm geheißen und ließ den Zauberer festnehmen. Als er verhört wurde, sagte der Zauberer, der einen blauen Umhang trug, nur, dass er Grímnir heiße. Geirröðr ließ Grímnir foltern und setzte ihn 8 Nächte lang zwischen zwei Feuer. In der 9. Nacht wird Grímnir von Geirröðrs Sohn Agnar (so benannt nach Geirröðrs Bruder) ein volles Trinkhorn gebracht, und das Gedicht geht ohne weitere Erwähnung oder Beteiligung von Frigg weiter.
In dem Gedicht Lokasenna, in dem Lokifast alle anwesenden Frauen der Promiskuität und/oder Untreue beschuldigt, kommt es zu einem aggressiven Wortwechsel zwischen dem Gott Loki und der Göttin Frigg (und danach zwischen Loki und der Göttin Freyja über Frigg). In einer Prosaeinleitung zum Gedicht wird beschrieben, dass zahlreiche Götter und Göttinnen an einem von Ægirveranstalteten Bankett teilnahmen. Zu diesen Göttern und Göttinnen gehören Odin und "seine Frau" Frigg.
Frigg wird in der Poetischen Edda erwähnt, die im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson verfasst wurde. Frigg wird zum ersten Mal im Prolog der Prosa-Edda erwähnt, in dem ein euhemerisierter Bericht über die nordischen Götter gegeben wird. Der Autor beschreibt Frigg als Gattin Odins und versucht in einem Fall von Volksetymologie, den Namen Frigg mit der lateinisch beeinflussten Form Frigida in Verbindung zu bringen. Der Prolog fügt hinzu, dass sowohl Frigg als auch Odin "die Gabe der Prophezeiung" hatten.
Im nächsten Abschnitt der Prosa-Edda, Gylfaginning, erzählt High dem Gangleri (dem verkleideten König Gylfi), dass Frigg, die Tochter von Fjörgynn (altnordisch Fjörgynsdóttir), mit Odin verheiratet ist und dass die Æsir von dem Paar abstammen, und er fügt hinzu, dass "die Erde [Jörðin] [Odins] Tochter und seine Frau war". Laut High hatten die beiden viele Söhne, von denen der erste der mächtige Gott Thor war.
Später in Gylfaginning fragt Gangleri nach den ásynjur, einer Bezeichnung für nordische Göttinnen. High sagt, dass die "höchste" unter ihnen Frigg ist und dass nur Freyja "neben ihr am höchsten im Rang steht". Frigg wohnt in Fensalir "und es ist sehr prächtig". In diesem Abschnitt von Gylfaginning wird Frigg auch im Zusammenhang mit anderen ásynjur erwähnt: Fulla trägt Friggs Aschenkasten, "kümmert sich um ihr Schuhwerk und teilt ihre Geheimnisse"; Lofn erhält von Frigg und Odin die besondere Erlaubnis, "Verbindungen" zwischen Männern und Frauen zu arrangieren; Hlín wird von Frigg beauftragt, diejenigen, die Frigg für schützenswert hält, vor Gefahren zu bewahren; und Gná wird von Frigg "in verschiedene Welten geschickt, um ihre Geschäfte zu erledigen".
In Abschnitt 49 von Gylfaginning wird eine Geschichte über das Schicksal von Friggs Sohn Baldr erzählt. Laut High begann Baldr einst Träume zu haben, die darauf hindeuteten, dass sein Leben in Gefahr war. Als Baldr seinen Æsir-Kollegen von seinen Träumen erzählte, trafen sich die Götter zu einer Besprechung und beschlossen, dass sie für Baldr "Immunität gegen alle Arten von Gefahren" erbitten sollten. Frigg erhält daraufhin unter anderem Zusagen von den Elementen, der Umwelt, Krankheiten, Tieren und Steinen. Die Bitte ist erfolgreich, und die Æsir machen sich einen Spaß aus Baldrs neugewonnener Unbesiegbarkeit: Egal, ob er angeschossen oder getroffen wird, Baldr bleibt unverletzt. Als Loki dies erfährt, ist er über diese Entwicklung nicht erfreut und begibt sich in Gestalt einer Frau zu Frigg nach Fensalir.
Dort fragt Frigg die weibliche Besucherin, was die Æsir in der Sache zu suchen haben. Die Frau sagt, dass alle Æsir auf Baldr schießen und er dennoch unversehrt bleibt. Frigg erklärt: "Waffen und Holz werden Baldr nicht verletzen. Die Frau fragt Frigg, ob alle Dinge geschworen haben, Baldr nicht zu verletzen, worauf Frigg auf eine Ausnahme hinweist: "Westlich von Val-hall wächst ein Trieb eines Baumes. Man nennt ihn Mistelzweig. Er schien mir jung zu sein, um von ihm den Schwur zu verlangen." Loki verschwindet sofort.
Mit einem Mistelzweig bewaffnet kommt Loki zu dem Ort, an dem die Æsir versammelt sind, und bringt den blinden Höðr, Baldrs Bruder, mit einer List dazu, Baldr mit einem Mistelgeschoss zu erschießen. Zum Entsetzen der versammelten Götter geht der Mistelzweig direkt durch Baldr hindurch und tötet ihn. Die Götter stehen entsetzt und geschockt da und können vor lauter Trauer zunächst nur weinen. Frigg ergreift das Wort und fragt, "wer unter den Æsir war, der sich ihre ganze Liebe und Gunst verdienen wollte und bereit war, den Weg nach Helheim zu reiten und zu versuchen, ob er Baldr finden könnte, und Hel ein Lösegeld anzubieten, wenn sie Baldr nach Asgardzurückkehren ließe".
Hermóðr, Baldrs Bruder, geht auf Friggs Bitte ein und reitet nach Hel. In der Zwischenzeit erhält Baldr ein großes Begräbnis, an dem viele Wesen teilnehmen - allen voran seine Mutter und sein Vater, Frigg und Odin. Während der Beerdigung stirbt Nanna vor Kummer und wird mit Baldr, ihrem toten Ehemann, auf den Scheiterhaufen gelegt. Hermóðr findet Baldr und Nanna in Hel. Hermóðr erwirkt ein Abkommen über die Rückkehr Baldrs, und Nanna schickt zusammen mit Hermóðr Geschenke an Frigg (ein Leinengewand) und Fulla (einen Fingerring). Hermóðr reitet zurück zu den Æsir und berichtet ihnen, was geschehen ist. Die Vereinbarung scheitert jedoch an der Sabotage eines Jötunnsin einer Höhle namens Þökk (altnordisch "Dank"), der vielleicht als Loki in Verkleidung beschrieben wird.
Frigg wird in der Prosa-Edda im Abschnitt Skáldskaparmál mehrmals erwähnt. Die erste Erwähnung findet zu Beginn des Abschnitts statt, wo es heißt, dass die Æsir und Ásynjur einst ein Festmahl in einer Halle im Götterland Asgard abhielten. Frigg ist eine der zwölf anwesenden ásynjur.
In der Ynglinga saga, dem ersten Buch der Heimskringla, wird der Ursprung der Götter in euhemerisierter Form geschildert. Frigg wird einmal erwähnt. Der Saga zufolge beaufsichtigten Odins Brüder Vili und Vé während Odins Abwesenheit Odins Besitztümer. Einmal, als Odin für längere Zeit weg war, kamen die Æsir zu dem Schluss, dass er nicht zurückkommen würde. Seine Brüder begannen, Odins Erbe aufzuteilen, "aber seine Frau Frigg teilten sie unter sich auf. Kurze Zeit später kehrte [Odin] jedoch zurück und nahm seine Frau wieder in Besitz.
In der Völsunga-Saga sind der Großkönig Rerir und seine Frau (ohne Namen) nicht in der Lage, ein Kind zu bekommen; "dieser Mangel missfiel ihnen beiden, und sie flehten die Götter inständig an, dass sie ein Kind bekommen könnten. Es heißt, dass Frigg ihre Gebete erhörte und Odin sagte, worum sie baten".
An einer Wand des Schleswiger Doms in Schleswig-Holstein (Norddeutschland) ist eine verhüllte, aber ansonsten nackte Frau abgebildet, die auf einer großen Katze reitet (12. Jahrhundert). Neben ihr befindet sich eine ebenfalls verhüllte, aber ansonsten nackte Frau, die auf einem Spinnrocken reitet. Aufgrund der ikonografischen Ähnlichkeiten mit den literarischen Überlieferungen wurden diese Figuren als Darstellungen von Freyja bzw. Frigg gedeutet.
Aufgrund zahlreicher Ähnlichkeiten haben einige Gelehrte vorgeschlagen, dass die altnordischen Göttinnen Frigg und Freyja von einer gemeinsamen Einheit aus der protogermanischen Zeit abstammen. Zu der Hypothese eines gemeinsamen Ursprungs von Freyja und Frigg bemerkt der Gelehrte Stephan Grundy: "Das Problem, ob Frigg oder Freyja ursprünglich eine einzige Göttin gewesen sein könnten, ist ein schwieriges, das durch die spärlichen Hinweise auf germanische Göttinnen aus der Vorwikingerzeit und die unterschiedliche Qualität der Quellen noch verschärft wird. Das Beste, was wir tun können, ist, einen Überblick über die Argumente für und gegen ihre Identität zu geben und zu sehen, wie gut sie jeweils unterstützt werden können."
Anders als Frigg, aber wie der Name der Göttergruppe, zu der Freyja gehört, der Vanir, ist der Name Freyja außerhalb Skandinaviens nicht bezeugt, im Gegensatz zum Namen der Göttin Frigg, die als eine bei den germanischen Völkern verbreitete Göttin bezeugt ist und deren Name als proto-germanisch *Frijjō rekonstruiert wird. Ähnliche Beweise für die Existenz einer gemeinsamen germanischen Göttin, von der Freyja abstammt, gibt es nicht, aber Wissenschaftler haben angemerkt, dass dies einfach auf den Mangel an Belegen außerhalb der nordgermanischen Überlieferung zurückzuführen sein könnte.
Frigg wird in Kunst und Literatur bis in die Neuzeit hinein erwähnt. Im 18. Jahrhundert verfasste Gustav III. von Schweden, König von Schweden, das nach der Göttin benannte Theaterstück Friggja und 1937 Frau Frigg und Doktor Faust von H. F. Block und Hans Friedrich Blunck. Weitere Beispiele sind Werke der bildenden Kunst von K. Ehrenberg (Frigg, Freyja, Zeichnung, 1883), John Charles Dollman (Frigga Spinning the Clouds, Gemälde, um 1900), Emil Doepler (Wodan und Frea am Himmelsfenster, Gemälde, 1901) und H. Thoma (Fricka, Zeichnung, Datum nicht angegeben).
