In der nordischen Mythologie ist Víðarr (altnordisch: [ˈwiːðɑrː], möglicherweise "breiter Herrscher", manchmal anglisiert als Vidar /ˈviːdɑːr/, Vithar, Vidarr und Vitharr) ein Gott unter den Æsir, der mit Rache verbunden ist. Víðarr wird als Sohn von Odinund dem JötunnGríðr beschrieben und soll den Tod seines Vaters rächen, indem er den Wolf Fenrir bei Ragnarök tötet, ein Konflikt, den er überleben soll. Víðarr wird in der Poetischen Edda, die im 13. Jahrhundert aus früheren überlieferten Quellen zusammengestellt wurde, und in der Prosa-Edda, die im 13. Jahrhundert von Snorri Sturluson verfasst wurde, erwähnt und zusammen mit Fenrir auf dem Kreuz von Gosforth dargestellt. Es gibt eine Reihe von Theorien über die Figur, darunter Theorien über mögliche rituelle Stille und eine proto-indoeuropäische Grundlage.
In der Poetischen Edda wird Víðarr in den Gedichten Völuspá, Vafthrúdnismál, Grímnismál und Lokasenna erwähnt.
In den Strophen 54 und 55 des Gedichts Völuspá sagt ein Völva zu Odin, dass sein Sohn Víðarr den Tod Odins auf Ragnarök rächen wird, indem er Fenrir ins Herz sticht:
Dann kommt der mächtige Sohn von Sigfather,
Vithar, um mit dem schäumenden Wolf zu kämpfen;
In den Sohn des Riesen stößt er sein Schwert
Voll bis ins Herz: | sein Vater ist gerächt.
In den Strophen 51 und 53 des Vafthrúdnismál erklärt Vafþrúðnir, dass Víðarr und sein Bruder Váliin den "Tempeln der Götter" leben werden, nachdem das Feuer von Surtrerloschen ist, und dass Víðarr den Tod seines Vaters Odin rächen wird, indem er die kalten Kiefer von Fenrir im Kampf zerteilt:
Strophe 51:
"Im Haus der Götter werden Vithar und Vali wohnen,
Wenn die Feuer von Surt gesunken sind;
Mothi und Magni | werden Mjollnir haben
Wenn Vingnir im Kampf fällt."
Strophe 53:
"Der Wolf wird fallen | der Vater der Menschen,
Und das soll Vithar rächen;
Die schrecklichen Kiefer wird er zerreißen,
Und so wird er den Wolf erschlagen."
In Strophe 17 des Grímnismál beschreibt Odin während seiner Visionen von verschiedenen Wohnorten der Götter den Wohnsitz von Víðarr (hier anglisiert als "Vidar"):
Reisig wächst und hohes Gras
weit in Vidars Land
und dort verkündet der Sohn auf dem Rücken seines Pferdes,-
dass er seinen Vater rächen wolle.
Laut Lokasenna tadelt Loki zu Beginn des Gedichts die Götter dafür, dass sie ihn nicht angemessen zum Festmahl in ÆgirsHalle empfangen haben. In Strophe 10 gibt Odin schließlich den Regeln der Gastfreundschaft nach und fordert Víðarr auf, sich zu erheben und dem streitsüchtigen Gast ein Getränk einzuschenken. Víðarr befolgt seine Anweisung. Loki stößt mit den Æsir an, bevor er seine Fliegerei beginnt.
Víðarr wird in den Büchern Gylfaginning und Skáldskaparmál der Prosa-Edda erwähnt.
Auf Víðarr wird im Buch Gylfaginning in den Kapiteln 29, 51 und 53 Bezug genommen. In Kapitel 29 wird Víðarr von der thronenden Figur High als "der schweigsame Gott" mit einem dicken Schuh vorgestellt, er sei fast so stark wie der Gott Thor, und die Götter würden sich in Zeiten großer Schwierigkeiten auf ihn verlassen.
In Kapitel 51 sagt Hoch voraus, dass der Wolf Fenrir während der Ragnarök Odin verschlingen wird und Víðarr ihn rächen wird, indem er mit einem Fuß auf den Unterkiefer des Ungeheuers tritt, seinen Oberkiefer mit einer Hand ergreift und ihm das Maul aufreißt und ihn tötet. Víðarrs "dicker Schuh" besteht aus all den zusätzlichen Lederstücken, die die Menschen von ihren eigenen Schuhen an der Spitze und an der Ferse abgeschnitten haben und die der Gott zu allen Zeiten gesammelt hat. Deshalb sollte jeder, der den Göttern helfen will, diese Stücke wegwerfen.
In Kapitel 54, nach Ragnarök und der Wiedergeburt der Welt, heißt es, dass Víðarr zusammen mit seinem Bruder Váli sowohl das Anschwellen des Meeres als auch die von Surtr ausgelöste Feuersbrunst völlig unversehrt überlebt haben und danach auf dem Feld Iðavöllr wohnen werden, "wo zuvor die Stadt Asgardwar".
Dem Skáldskaparmál zufolge war Víðarr einer der zwölf männlichen Götter, die bei einem Festmahl für den zu Besuch weilenden Ægir auf ihren Thronen saßen. An einer Stelle im Dialog zwischen dem skaldischen Gott Bragi und Ægir beginnt Snorri selbst, in euhemeristischer Weise von den Mythen zu sprechen, und erklärt, dass das historische Äquivalent von Víðarr der trojanische Held Aeneas war, der den Trojanischen Krieg überlebte und anschließend "große Taten" vollbrachte.
Im weiteren Verlauf des Buches werden verschiedene Bezeichnungen für Víðarr genannt, darunter wiederum der "schweigsame As", "Besitzer des Eisenschuhs", "Feind und Töter von Fenrisulf", "rächender As der Götter", "in der Heimat des Vaters lebender As", "Sohn von Odin" und "Bruder der Æsir". In der Erzählung über den Besuch des Gottes Thor in der Halle des Jötunn Geirröd wird Gríðr als die Mutter von "Víðarr dem Stummen" bezeichnet, der Thor auf seiner Reise hilft. In Kapitel 33 lädt Ægir nach seiner Rückkehr aus Asgard und einem Festmahl mit den Göttern die Götter ein, in drei Monaten in seine Halle zu kommen. Vierzehn Götter reisen zu dem Festmahl, darunter auch Víðarr. In Kapitel 75 erscheint Víðarrs Name zweimal in einer Liste von Æsir.
Das Gosforth-Kreuz aus der Mitte des 11. Jahrhunderts in Cumbria, England, wurde als eine Kombination aus Szenen des christlichen Jüngsten Gerichts und des heidnischen Ragnarök beschrieben. Das Kreuz zeigt verschiedene Figuren im Borre-Stil, darunter einen Mann mit einem Speer, der einem monströsen Kopf gegenübersteht, von dem einer der Füße in die gespaltene Zunge und den Unterkiefer des Ungeheuers gestoßen wird, während eine Hand auf den Oberkiefer gelegt wird, eine Szene, die als Kampf von Víðarr gegen Fenrir interpretiert wird. Die Darstellung wurde auch als Metapher für den Sieg Jesu über Satan gedeutet.
Es gibt Theorien, dass Víðarrs Schweigen von einem rituellen Schweigen oder anderen Enthaltungen herrühren könnte, die oft mit Racheakten einhergehen, wie z. B. in Völuspá und Baldrs draumar, wo Váli, der nur zu dem Zweck gezeugt wurde, Baldrs Tod zu rächen, darauf verzichtet, sich die Hände zu waschen und sein Haar zu kämmen, "bis er Baldrs Widersacher zum Scheiterhaufen gebracht hat". Es wurden Parallelen zu Kapitel 31 von Tacitus' Werk Germania aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. gezogen, in dem Tacitus beschreibt, dass sich die Mitglieder der Chatten, eines germanischen Stammes, nicht rasieren oder kämmen dürfen, bevor sie nicht einen Feind erschlagen haben.
Georges Dumézil stellte die Theorie auf, dass Víðarr eine kosmische Figur aus einem von den Proto-Indoeuropäern abgeleiteten Archetypus darstellt. Dumézil erklärte, dass er sowohl auf den vertikalen Raum ausgerichtet sei, da er seinen Fuß auf den Unterkiefer des Wolfes und seine Hand auf den Oberkiefer des Wolfes setze, als auch auf den horizontalen Raum, da er einen breiten Schritt und einen starken Schuh habe, und dass Víðarr, indem er den Wolf töte, den Wolf davon abhalte, den Kosmos zu zerstören, und dass der Kosmos danach nach der Zerstörung durch Ragnarök wiederhergestellt werden könne.
Dumézil stellt sich Víðarr also als einen räumlichen Gott vor. Dumézil untermauert seine Behauptung mit dem Text der Lokasenna, in dem Víðarr, der versucht, den Streit mit Loki zu schlichten, die anderen Aesir auffordert, Loki "seinen Platz" an der Festtafel zu gewähren. Dumézil argumentiert, dass diese Anspielung auf Víðarrs Räumlichkeit von einem Publikum, das mit dem Gott vertraut war, verstanden worden wäre, eine Interpretation, die auch dadurch gerechtfertigt ist, dass er die Lokasenna zu einem großen Teil als ein Buch mit Wortspielen über die verschiedenen Aesir betrachtet.
Dumézil weist auch darauf hin, dass die Räumlichkeit von Víðarr im Vishnu der vedischen Traditionen gesehen wird, sowohl etymologisch (die Vi-Wurzel) als auch mythologisch, indem er die Geschichte von Bali und Vishnu zitiert. In dieser Legende überlistet Vishnu (in der Gestalt von Vamana) den bösartigen König Bali, der sich die Herrschaft über die ganze Erde gesichert hat, indem er Bali das Versprechen abringt, Vamana alles Land zu gewähren, das er in drei Schritten zurücklegen kann. Vamana verwandelt sich in einen Riesen und durchschreitet den ganzen Himmel und die Erde, wobei er Bali den Kopf abschlägt und ihm Unsterblichkeit schenkt, anstatt den letzten Schritt zu tun.
Dumézil stellt die Theorie auf, dass diese Mythen von Fenrir gegen Víðarr und Bali gegen Vishnu einen gemeinsamen Ursprung in einem indoeuropäischen Gott der Räumlichkeit haben könnten, ähnlich, aber anders als der hypothetische Rahmen- oder Eingangs-/Ausgangsgott, der Janus und Heimdallrhervorgebracht hat.